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Cuando la cordura lleva al caos

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿En qué caso el método de Abraham, el cual todavía es representado como irracional, será aceptado?

Respuesta: Hoy en día la humanidad está lista para aceptar cualquier cosa ilógica, porque está empezando a entender que nuestra actual racionalidad en realidad es bestial y no funciona en el nivel de la sociedad.

Por extraño que parezca, ahora hay un total desacuerdo en la lógica, en la habilidad de la moderna “cordura” del consumidor para superar los problemas que siguen rodando. El egoísmo en sí ha terminado; Marx estuvo en lo correcto sobre esto, y ni siquiera hay algo que decir sobre su perspicacia.

Todo lo que queda es actuar a nivel de la lógica elemental, explicarles a las personas de forma abstracta desde el costado: “¿Es bueno para todos nosotros estar conectados juntos por medio de buenas uniones? Bien. ¿Es bueno ganar solo tanto como sea necesario y no más de lo que simplemente no necesitamos? Bien. ¿Es bueno tener un único estándar óptimo de vida para todos? Sí. ¿Qué sucedería si no hay hambre ni enfermedad, y sin un gran abismo entre los pobres y los ricos? Bien. ¿Todo el mundo se preocupa por la ecología? Bien”.

Pero, ¿cómo hacemos esto si todos somos tan malvados?

Aquí necesitamos mostrarles a las personas que existe una fuerza que puede realizar esto. En cualquier caso, tarde o temprano, debemos llegar a este estado y mientras más pronto sea, menos sufrimiento tendremos. Si tenemos éxito en transmitir nuestro mensaje de forma correcta, la humanidad ya estará lista para aceptar esta lógica.

Pregunta: ¿Todos los judíos necesitan regresar físicamente a la tierra de Israel?

Respuesta: Yo no creo eso. Supongo que no importa en absoluto dónde viva uno. Se nos dice que la tierra de Israel se expandirá hasta los confines del mundo entero. Figuradamente hablando, esta podría extenderse sobre todo el globo.

Los puntos de espiritualidad ocurren en todo el mundo. No importa dónde se encuentre la persona. Además, estas personas deben llegar a ser maestros para el mundo entero. Después de todo, la humanidad anhela algún método para la correcta existencia. Vemos que ahora ya no existe en ningún lugar; cada uno vive solo el día, temiendo considerar el mañana o simplemente sin pensar sobre este. Nadie tiene una estrategia realista a largo plazo, ni siquiera hay una táctica normal para la conexión recíproca en beneficio de alguna meta en común. En lugar de esto somos testigos del total movimiento caótico de cada persona. Entonces nuestra lógica será clara para la humanidad.

Junto con esto, hay un pequeño truco aquí: la humanidad será capaz de aceptar esta lógica y realizarla solo después de que el pueblo de Israel llegue a ser el primero en aplicarlo en la vida. Es así como el sistema general está organizado; son específicamente estas personas odiadas, obstinadas, egoístas, y etc., las que deben primero y ante todo, realizar en sí mismas el método y proveer un ejemplo. Tan pronto como lo hagan, por lo menos en algo, todos empezarán a estudiar con ellos.

Esto se debe a que la disponibilidad de aprender de los judíos está latente en todas las naciones del mundo. La base de su odio no es respetada, pero hay una consciencia básica de que en este pueblo hay algo más grande, que es específicamente lo que ellos quieren aniquilar. Esto no deja descansar a las naciones, puesto que se interpone en su camino. Esta es una reacción natural, pero del lado opuesto, hay una disponibilidad interna de adoptar lo que es nuevo y de aprenderlo. Entonces nuestro único problema está en la construcción de la sociedad correcta.
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Del Kab.TV “Babilonia ayer y hoy” del 9/24/14

¿Cómo transformamos el camino del sufrimiento en el camino de la Luz?

Dr. Michael LaitmanDe Shamati # 1: “No existe nadie más aparte de Él”: Esto significa que se le envían pensamientos y opiniones que está en oposición con el trabajo. Esto tiene como finalidad hacerle ver que no está unida al Señor.

La persona no está preparada para superar los pensamientos y deseos que se despiertan en su mente y corazón. Ella no está preparada para superarlos sola, sin el apoyo del entorno. Necesita de otras personas como ella que le muestren un buen ejemplo en relación a su condición.

Un buen entorno son los amigos que más o menos atraviesan el mismo estado, cada uno según sus Reshimot (genes informativos) personales. Pero todos ellos tienen la misma intención, la misma meta. Todos entienden qué debe hacerse. E incluso si no lo entienden, lo principal es que tratan de darles un buen ejemplo a los demás.

Cuando atravesemos la siguiente etapa del trabajo espiritual y ganemos fuerza, entonces el entorno nos tratará de manera diferente, demostrará desprecio hacia la meta. Esto es igual que lo ocurrió con el famoso grupo de cabalistas de Kotzk.

Si yo tengo una pantalla, la Luz, y las vasijas, el entorno puede ayudarme sin esperar el próximo obstáculo en el camino. El entorno creará ante mí un obstáculo que debo superar. Esto es llamado, “Yo lo aceleraré” en vez del camino del desarrollo natural.

¿Por qué debo esperar hasta que reciba de arriba una carga en el corazón, si la sociedad puede causar esto? Los amigos me demostrarán que parecen despreciar el camino espiritual. Y yo los justificaré, a pesar de que esto no es verdad; yo no veo la verdad, porque estoy dañado.

De esta manera transformamos el camino del sufrimiento en el camino de la Luz, colocamos cada vez un nuevo obstáculo ante los amigos y de este modo los aceleramos, obligándolos a exigir vasijas de otorgamiento y a avanzar. Pero esto sólo es apropiado para grandes cabalistas. Mientras tanto, tenemos que mostrarles a los amigos inspiración por la grandeza de la meta hasta que pasen a través del Majsóm (barrera) y transformen el camino del sufrimiento en el camino de la Luz. Hoy tenemos que ser la fuerza que jala hacia adelante a toda la sociedad.

La primera etapa en la preparación para el verdadero trabajo espiritual es alcanzar la sensación de que ustedes están en una Jevra Kadisha, una sociedad sagrada. Tengo que ver que todos son mucho más grandes que yo, y que yo no soy digno en absoluto de estar entre esas personas. Pero no estoy listo para justificarlos y apreciar su altura.

Depende de mí el tratar de identificar que el Creador está en ellos, al menos imaginar esto artificialmente, y buscar cómo puedo construir mi relación con el grupo. Pero el verdadero estado de Lo Lishmá (no en beneficio de Él) comienza a partir de la etapa en la que los veo a todos como los más grandes de la generación. Y en este estado, tengo la oportunidad de avanzar con su ayuda. Esto quiere decir que me he puesto yo mismo en el estado correcto de Lo Lishmá.

Ahora la sociedad puede proporcionarme el combustible a través del cual los veré muy grandes a todos ellos y anhelaré estar con ellos. Yo quiero adherirme y aprender de ellos, quiero ser el más pequeño de todos; lo principal es que estamos juntos. Esta ya es la actitud correcta a través del cual me acerco a Lishmá desde Lo Lishmá. Yo ya estoy incluido correctamente en el alma colectiva y estoy agradecido de que el Creador sea uno de los amigos.

Lo único que me falta es adherirme a ellos. Esto significa que yo anhelo el amor de los amigos y después de eso, del amor de los amigos al amor por el Creador.

Pero hasta entonces no puedo despertar dentro de mí una deficiencia por el amor del Creador, si la intención es una deficiencia espiritual y no una deficiencia física egoísta como ocurre con todos. Hay señales muy claras de esto; si juzgamos de acuerdo a nuestra actitud hacia la sociedad, a partir de esta actitud es posible examinar nuestro estado.
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De la 1º parte de la Lección diaria de Cabalá del 10/29/14, Shamati # 1

Los hijos del universo, parte 2

Dr. Michael LaitmanNo podemos decir que la persona no se conoce a sí misma, sin mencionar a la humanidad en general. Como resultado no podemos conocer este mundo, que es la totalidad de todos los niveles: inanimado, vegetativo, animado y humano.

No podemos, ante todo, porque no nos conocemos a nosotros mismos. Tenemos que admitir el hecho de que incluso la psicología no es una ciencia en el verdadero sentido. La esencia de la persona sigue siendo un enigma para nosotros. Vemos el resultado y las consecuencias de los distintos procesos en nosotros por medio de nuestras reacciones a algo y las estudiamos de una forma muy limitada, dado que somos dependientes y muy limitados en nuestras evaluaciones.

Es más, somos impotentes cuando queremos ascender a un nivel más elevado, a aquel que nos creó, e incluso más alto, al plan de la creación. A juzgar por los diversos eventos y por nuestra propia experiencia personal mientras avanzamos, vemos que todas las fuerzas de la naturaleza están en un sistema que es total e integral. Estas fuerzas operan de acuerdo a ciertos procesos y son operadas de acuerdo a cierto plan general del cual no sabemos nada pero en el que estamos incluidos.

No obstante, el inanimado, el vegetativo y el animado de la naturaleza completan el plan instintivamente, por medio del comando de órdenes de la naturaleza, mientras que nosotros, junto con la sensación de que estamos involucrados en esto, tenemos una sensación de que realizamos nuestras propias acciones.

Si pudiéramos acercarnos al estudio de la naturaleza basados en estas dos fuerzas, quizá podríamos obtener algo. Pero la ciencia en total no está ocupada en la investigación del nivel humano, porque no tenemos medios reales para medirlo.

En consecuencia, solo observamos lo que está ocurriendo, y esta es la esencia de nuestros estudios. Observamos, recogemos datos, y establecemos un sistema de conocimiento científico. Además, usamos nuestras modestas opciones para influir en los distintos fenómenos y estados de la naturaleza del inanimado, vegetativo y animado, así como del hombre, y observamos la reacción que nos permite entender algo.

Aunque ignoremos el hecho de que todas nuestras observaciones y estudios están basados en nuestra percepción subjetiva, aun así los resultados son un resumen, que en esencia, nos da poco. Después de todo, estos se derivan de nuestros cinco sentidos limitados.

Al estudiar la flora y la fauna, podemos ver el rango de nuestra percepción, pero estos resultados son inciertos, los comparamos con nosotros mismos y no con el estándar presente. Nuestra visión tridimensional, el golpe de nuestro pulso, el movimiento del sol y la luna que miden el día, las eras geológicas y la edad del universo, son medidas muy subjetivas.

Por lo tanto, nuestro deseo de conocer el universo no es en realidad tan serio. La persona es como un niño que se atribuye a sí mismo habilidades irreales. Eventualmente usamos solo las fuerzas de la naturaleza que podemos alcanzar. Las recogemos y presentamos en simples dibujos y las usamos de acuerdo a nuestras habilidades.

No nos diferenciamos mucho del hombre prehistórico que usaba un palo con el fin de construir o destruir. Nuestros palos son un poco distintos: aceleradores de partículas, observatorios, etc., pero el principio es el mismo. Somos como bebés que quieren tocarlo todo y ponerlo en su boca, solo que estamos en otro nivel.

Ni siquiera somos conscientes de cuán limitados somos. Aquí y allí descubrimos que la naturaleza es mucho más amplia y profunda, pero no sabemos hacia dónde y cómo se expande. No podemos penetrar en las dimensiones más elevadas o salir de nuestra aldea tridimensional: de las coordenadas de tiempo, espacio y movimiento.
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Del programa “Una nueva vida” 3/02/14

Lección diaria de Cabalá – 11.07.14

Shamati # 72 “La confianza es la vestidura de la Luz”
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El único ritual del cabalista

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Hay rituales en la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: ¡En la sabiduría de la Cabalá no hay rituales! Esta no se involucra con nada que se relacione con el mundo material, ni con el cuerpo físico de la persona.

La sabiduría de la Cabalá consiste en el trabajo interno de una persona, el cual está dirigido hacia la conexión y la unidad con los demás, y a través de esta corrección, al descubrimiento del Creador. No hay acciones externas en esto, sino asistir a los demás hacia el trabajo espiritual exitoso. Este es un trabajo en grupo, el trabajo en la decena (llamada Minián), reuniones de amigos, comidas compartidas, etc., es decir, todo tipo de actividades externas que puedan ayudarnos a acercarnos unos a otros son bienvenidos.

Aquí es posible ver inmediatamente la diferencia entre una decena cabalística y un Minián de personas que se dieron cita en una sinagoga que no están moviéndose hacia la cercanía, sino que simplemente vienen a orar. No tienen ninguna tarea compartida para crear un todo entre ellos y descubrir al Creador entre ellos.

Mientras que para nosotros, la conexión en un Minián, en una decena, es una actividad espiritual en la que tratamos de conectarnos en un todo único, en la imagen de una unidad llamada Adam (Hombre), entonces nuestra única imagen elevada por encima del ego y la conexión de todos entre sí, se construye sobre la característica de otorgamiento y se asemeja al Creador.

Desde esta unidad entre nosotros, desde el corazón común, elevamos nuestra petición al Creador para que Él se manifieste en nuestro deseo unificado, en nuestro corazón unificado. Esto es llamado una oración cabalística, un Minián cabalístico, un grupo y un ritual.
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Del Kab.TV “Historias breves” del 10/22/14

Historias breves: La evolución del grupo de Abraham, José

Dr. Michael LaitmanLa esencia del método cabalístico funciona correctamente con el ego creciente mediante la línea derecha altruista, y al mismo tiempo el ascenso de los niveles de los mundos espirituales. Así, la siguiente fase de la evolución espiritual es la revelación del ego gigante dentro de nosotros.

La pregunta es ¿de dónde vendrá el gran ego que puede elevarnos hasta el final a nivel del Creador?

Si hubiera aparecido en las primeras etapas de la formación espiritual, no habríamos podido trabajar con él y habríamos escapado subconscientemente de nuestro nivel. Por lo tanto, el hundirnos en el ego y su crecimiento interno son algo gradual. Tal acercamiento gradual al ego que finalmente se revela en todo su enorme vacío oscuro y en la fuerza que se lo traga todo, está descrito en la historia de José y sus hermanos.

Al principio, el ego pequeño y no perjudicial de los hermanos que envidiaban a José creció y se convirtió en enormes conflictos llamados Egipto. Egipto (Mitzrayim) se deriva de la palabra hebrea “Mits Rah, mal jugo”, es decir la concentración del mal.

Por un lado, no parecía tan malo, pero por otro lado, ellos se encontraron con un problema: Si no se acercaban a la maldad y esta se acumulaba dentro de ellos y parecían acallar las disputas que tenían, no serían capaces de seguir adelante. Por eso dice en la Torá que hubo hambre en la tierra de Israel.

Así que ¿qué podían hacer si sin el ego no había manera de avanzar en la espiritualidad? Esta es la forma en que comenzaron a sentir la necesidad de un ego creciente y su correcto llenado. Así se hundieron en Egipto, que estaba en beneficio de ellos, ya que los nutrió y los despertó.

Además, su padre Jacob entró en el mismo estado, puesto que entendió que esta es la línea media sin la cual es imposible avanzar y que ellos necesitaban un gran ego para el trabajo posterior sobre este. La construcción del ego es llamada los siete años de saciedad.

Durante esos años, el ego parece muy atractivo, porque no muestra que esté en contra del camino espiritual. La vida en el cautiverio del ego parecía dulce, buena y sensible y ellos se volvieron sus esclavos.

Durante este tiempo, Israel se desarrolla, crece y se multiplica, es decir que el método de la utilización correcta del ego y su orientación correcta durante los primeros siete años es muy fructífera. Esto se debe a que el ego, como parte de la naturaleza femenina, primero es sumiso y sugiere: “úsame y avanza”.

Pero después de haber absorbido el ego al máximo durante los primeros siete años buenos, su absorción llegó a su final. Siete años es un nivel completo HGT NHYM, los siete años buenos se sustituyen por los siete años malos (de hambre).

Ellos comienzan a reconocer el mal en el ego. Todo el beneficio que aparentemente tuvieron antes, es en realidad el vacío total. El reconocimiento del mal también ocurre durante siete años, dado que estos son los mismos niveles de HGT NHYM. En cada uno de ellos tienen que reconocer que este constantemente lleva a resultados negativos.

Hacia el final de los siete años malos, ellos alcanzan el último atributo, el más egoísta, Maljut. Aquí ya tienen que someterse a golpes graves, a las diez plagas de Egipto, con el fin de abandonar el uso previo del ego.
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Del Kab.TV “Historias breves” del 10/15/14

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¿Qué es una oración en la Cabalá?

Dr. Michael LaitmanUn verdadero cabalista se da cuenta que está bajo el dominio del ego y sólo un punto interno dentro de él, el llamado el punto en el corazón, está libre de la influencia egoísta y puede conectarlo con el Creador.

Si se esfuerza y conecta a su punto en el corazón con el Creador, recibe la fuerza que lo eleva por encima de su ego y comienza a corregir gradualmente el ego al usarlo en aras del altruismo.

Todo nuestro trabajo en la corrección espiritual es pedirle al Creador las fuerzas para corregir el ego. Por lo tanto, éste juega un rol muy positivo aquí, despertando en nosotros la necesidad del Creador.

Cuando nos volvemos hacia el Creador, nosotros recibimos de Él la fuerza necesaria para la corrección y en el ego corregido sentimos una conexión relativa con el Creador. Este no está en contacto en un punto específico, sino en una unidad más amplia y fuerte. Entonces aparece un ego mayor, un ego más tosco, y una vez más le pedimos al Creador que nos dé las fuerzas para corregirlo.

Esto significa que el ego que está revelándose constantemente nos despierta para conectarnos con el Creador y por lo tanto es llamado ayuda contra. Nuestra constante súplica al Creador pidiendo la corrección del ego es llamada una oración.
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Del Kab.TV “Historias breves” del 10/22/14

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Taller
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El futuro vendrá rápido

Dr. Michael LaitmanPregunta: Al final de la serie de programas sobre el legado de Babilonia, por favor trate de dibujarnos una imagen de un futuro próximo o no tan próximo.

Respuesta: El programa de la creación es muy sencillo. Su función es acelerarnos a nosotros, al pueblo judío, para que comencemos a comprometernos con nuestro rol, que es, educar a toda la humanidad. Además, no hay necesidad de educarlos de una manera especial; ellos aprenderán de nuestro ejemplo.

Esto significa que sólo tenemos que mostrarle al pueblo de Israel la forma correcta de su autorrealización: cómo debe formarse la sociedad y las relaciones entre sus partes; cómo se trabajará con la industria, la ciencia y la cultura; cómo se verán las interacciones entre la gente, cómo se verá la familia, cuáles serán las reglas de comportamiento y las reglas de presentación de los miembros de la sociedad, etc. Tan pronto como empecemos a hacer esto, el mundo comenzará a aprender de nosotros.

Espero que esto suceda muy rápido. A juzgar por la presión mundial acelerada por el mundo árabe, espero cambios muy rápidos en todo el mundo y en Israel.

Y tenemos que tratar de hacer esto con toda nuestra fuerza para que el mundo avance hacia la corrección en el buen sentido, así entenderán nuestra idea. Es más, en primer lugar, el pueblo de Israel deberá entenderlo de tal forma que no sean empujados hacia todo tipo de problemas.

No es ni siquiera el problema en sí, más bien es que la negativa a llevar a cabo su función lo que prolonga el camino y nos desvía hacia uno completamente diferente a través del cual vagamos y aun así volveremos al mismo punto. ¡En otras palabras toda este deambular es absolutamente inútil!

Así que tenemos que llevarle a la gente la idea de la unificación, mostrarle que es practicable. Y creo que podemos hacer esto de manera rápida.
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Del Kab.TV “Babilonia ayer y hoy” del 9/24/14

Historias breves: Cruzando la frontera egipcia

Dr. Michael LaitmanDespués de que el grupo de Abraham trabajó en la unidad, ellos empezaron a descubrir un nuevo nivel del ego y comenzaron a alejarse otra vez, al igual que lo hicieron en Babilonia.

Ellos fueron dominados por la fuerza de Faraón, un ego gigante que los presionó, las relaciones entre ellos se convirtieron en “la esclavitud de Egipto”.

Fue en ese momento que apareció el siguiente líder de la nación, Moisés. Moisés fue criado desde muy joven en la casa de Faraón, pero no obstante, se despertó en él un gran deseo de ascender por encima de su crianza. Él escapó de Faraón y se volvió hacia el pueblo, llamándolo a salir de Egipto.

El pueblo, no obstante, era muy débil. Por un lado, ellos entendían que tenían que dejar la esclavitud egoísta, de lo contrario no había posibilidad para conectarse y unirse a fin de reproducir la idea de Abraham, a revelar al Creador, lo cual los ayudaba a avanzar en la conexión entre ellos.

Por otra parte, el Creador estaba oculto de sus sensaciones. Así que la esclavitud en Egipto es como la noche para ellos, ya que no sentían la vida espiritual en absoluto. Pero ellos ya la habían probado y sentían qué significaba un estado espiritual: la vida sin ninguna limitación, una sensación de espacio externo, una dimensión diferente.

Por lo tanto, eran más bien pasivos en un primer momento y Moisés tuvo que exasperar a Faraón (el ego) hasta el punto de que las personas sintieran su rígido dominio. Sólo entonces ellas vieron las aflicciones que el ego les causaba y entonces estaban listos para salir de Egipto, ya que no querían identificarse más con su ego. No tenían poder para romper con él, pero de repente sintieron el deseo de hacerlo.

Al mostrarles la crueldad y la astucia del ego, Moisés eleva al pueblo y lo saca del estado egoísta. Ahora están listos para superar todas las peleas, disputas y conflictos y ascender por encima de ellos de acuerdo a la condición de “el amor cubre todas las transgresiones”. Entonces ellos se separan de la esclavitud en Egipto, se elevan por encima de él, y salen de Egipto.

Cada nivel espiritual completo está hecho de diez subniveles. Cada subnivel debe verse como una fuente de pérdida, dolor, sufrimientos y enfermedades terribles. Los sufrimientos se acumulan gradualmente en el reconocimiento de la esclavitud egoísta y convencen a la gente para que rompa con el ego (incluso por la noche, en la oscuridad, cuando no se entiende nada y no pueden ver nada); lo principal es mantener la conexión entre ellos.

La situación antes y después de la salida de Egipto, es similar al cruzar una frontera. En Egipto dependemos unos de otros, odiándonos mutuamente, pero el momento en que tomamos sobre nosotros la ley de la misericordia, de otorgamiento altruista, de incorporación mutua, podemos cruzar la frontera y romper con Egipto.
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Del Kab.TV “Historias breves” del 10/22/14