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Movimiento lateral

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo podemos determinar que podemos pasar al siguiente nivel espiritual?

Respuesta: Cuando ustedes sientan que no tiene más poderes para desarrollar y que los ha agotado en el nivel actual, pero aún no han llegado a la meta, es señal de que les falta el siguiente nivel.

En otras palabras, en nuestro desarrollo espiritual se llega a un cierto estado en el que nos quedamos sin poder alcanzar un nivel interno o solo permanecemos en el mismo nivel hoy que aquel en el que estábamos ayer y permanecemos mañana en el nivel en que hoy estamos. ¡Nos quedamos sin combustible! Entonces empezamos a avanzar lateralmente. Esto es llamado movimiento propio, el uso de su libre albedrío.

El propósito del movimiento lateral es conectar a todas las personas en el mundo en un todo, en un deseo, y en una red que esté basada totalmente en la buena conexión mutua entre las personas. Entonces el Creador, el atributo de amor y otorgamiento, se revelará en esta red.

Por medio de esta red trascenderemos a un nuevo nivel de existencia y cambiaremos nuestra sensación del mundo y nuestra perspectiva.
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Del Kab.TV «Los secretos del Libro Eterno» del 3/26/14

¡Revelen al superior y no se arrepentirán!

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿La sensación del superior se percibe como placer?

Respuesta: Absolutamente. La sensación del superior siempre trae placer. No puede haber alguien que revele al superior y se arrepienta.

El superior es el que determina todo mi mundo; este es el AHP dentro del cual soy como un embrión en vientre de la madre. Él crea toda mi realidad.

Si además del mundo que existe a mi alrededor, también siento al que me creó, esto significa que yo revelo al superior. Además de lo que puedo percibir ahora con mi mente y corazón, absorbo en mis propiedades, deseos y pensamientos, toda esta imagen del mundo,  necesito agregar a un participante más especial.

Solo que no es alguna persona, sino otra fuerza que crea este mundo, lo organiza, enciende un programa especial en él, y lo sostiene en este estado. Este es el poder que me creó a mí y al mundo en el que estoy, pero está por encima de mí.

Por lo tanto, cualquiera de mis reclamos hacia mí mismo y hacia el mundo entero son acusaciones en contra de esta fuerza superior, del director, del Maestro. Resulta que no puede verlo a Él mientras vivan en este deseo por medio del cual lo culpan a Él de algo. La revelación del superior siempre esta investida de gratitud, amor, una explosión de hermosas sensaciones.
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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá del 11/17/14, Escritos de Rabash

¿Hay amor en nuestro mundo?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo se relaciona la sabiduría de la Cabalá con el concepto del amor?

Respuesta: De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá hay dos tipos de amor: amor de amigos y amor del Creador. Todos los otros tipos de amor pertenecen al nivel psicológico y entonces desde la perspectiva cabalística los consideramos como afecto, satisfacción mutua, y la obligación de la persona con su familia e hijos, pero no amor.

El amor se refiera a lo que está por encima de nuestro nivel egoísta y se le revela a la persona cuando alcanza la espiritualidad. Al restringir el uso de su ego y ascender por encima de este, la persona existe en sí misma, entra en un grupo y en aquellos que están a su alrededor, es donde descubre el amor.

El llenado del amor se expresa al preocuparse por aquellos su alrededor. Es más, hay personas que son extrañas para mí, no son parte de mi familia, ni de mis familiares, no estoy interesado en ellas en absoluto.

Pero en el momento en que empiezo a descubrirlos como un componente esencial necesario para mi ascenso espiritual, me doy cuenta que debo cuidarlos y amarlos, ya que por medio de la conexión correcta con ellos, alcanzo al Creador. Entonces del amor de aquellos a mi alrededor, alcanzo el amor del Creador.

Hoy en día el amor no es nada más que acciones psicológicas naturales que también se encuentran instintivamente en los animales. En los humanos, sin embargo, el amor no es un instinto y este se ha convertido en casi cualquier cosa que puedan imaginar.

En otras palabras, podemos considerarlo como un deporte, un ejercicio o un placer, pero no es el amor que al que la sabiduría de la Cabalá se refiere. No tiene nada que ver con el auto sacrificio por una idea sublime, como en la sensación espiritual llamada amor.

De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá el amor incorpora dentro de mí los deseos de aquellos que son extraños para mí y cuida de llenar esos deseos más que mis propios deseos. Esto se convierte en la meta de mi vida. Yo estoy listo para dedicar toda mi vida con el fin de llenar los deseos de los demás, puesto que esto es lo que el Creador espera de mí.

Pregunta: ¿Tales relaciones en una familia también pueden ser llamadas amor?

Respuesta: Solo si trasciendo por encima de la unidad corpórea con mi familia y los considero como totales extraños. Si no, mi relación con ellos está en un nivel psicológico ordinario.

Por consiguiente, debería haber un estricto entendimiento y división entre el concepto espiritual de amor y el corpóreo. En el nivel corpóreo la pregunta: ¿Me amas? significa «¿Estás listo para satisfacer mis deseos personales?» Esta es una manifestación ordinaria del ego. Por lo tanto hoy en día estamos presenciando un incremento en la incidencia del divorcio y la ruptura de la familia. Pero esta tendencia es una señal de una reevaluación de los valores de esta generación.
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Del Kab.TV «Historias breves» del 10/23/14)

¿Internalidad o externalidad?

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, «Introducción al Libro del Zóhar» sección 71: La razón para sus palabras es, como hemos explicado, que cuando todos aquellos que se involucran en la Torá degradan su propia internalidad y la internalidad de la Torá, dejándola como si fuera redundante en el mundo… por medio de esto, ellos intensifican su propia externalidad.

También, la externalidad en las naciones del mundo, los destructores entre ellos, intensifica y revoca la internalidad entre ellos, la cual son los justos de las naciones del mundo. 

Además, la externalidad del mundo entero, que es las naciones del mundo, intensifica y revocan a los hijos de Israel, la internalidad del mundo.

En tal generación, todos los destructores entre las naciones del mundo levantan sus manos y desean ante todo destruir y matar a los hijos de Israel.

Cada uno de nosotros, los que quedamos, debemos tomar sobre nosotros mismos, el corazón y el alma, intensificar desde ahora la internalidad de la Torá. Y luego, todos y cada uno de nosotros serán recompensados con la intensidad de su propia internalidad, es decir el Israel dentro de nosotros,  que es la necesidad del alma por sobre nuestra propia externalidad, que son las naciones del mundo dentro de nosotros, las necesidades del cuerpo.

También, la internalidad de las naciones del mundo, los justos de las naciones de mundo,  dominará y someterá su externalidad, que son los destructores. Y la internalidad del mundo también, que es Israel, se levantará en todo su mérito y virtud sobre la externalidad del mundo, que son las naciones.

Al final de la «Introducción al Libro del Zóhar», Baal HaSulam enfatiza solo una cosa, ¿Qué aprendemos: la internalidad o la externalidad?

Junto con esto, nuestro estudio está conectado directamente con la realización. Si aprendemos la externalidad, entonces, realizamos la externalidad, y si aprendemos la internalidad realizamos la internalidad. Y de esta manera en realidad transformamos el mundo desde sus pies hasta su cabeza y desde su cabeza hasta sus pies.

Todo depende solo de esto. El aprendizaje correcto hace posible que nosotros atraigamos la Luz que Reforma, entonces empezamos a entender más y a organizarnos a nosotros mismos y al mundo entero de acuerdo a su poder superior.

Aquí las explicaciones de Baal HaSulam no nos dejan la posibilidad de evadir la respuesta. Él pone las cosas muy claras. Entonces todos y cada uno, en la medida en que cada uno esté preparado, debe involucrarse en la internalidad de la Torá, en su mensaje interno y en la realización al usar El Libro del Zóhar y todos los libros de Cabalá que Baal HaSulam y Rabash escribieron para que estos influyan en nosotros mismos, en todo el mundo y todos juntos nos encontremos en un único sistema.
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De la 5° parte de la lección diaria de Cabalá del 11/19/14, Escritos de Baal HaSulam

¿Cuál es la consecuencia del fuego en el Oriente Medio?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo debemos relacionarnos con la reciente tragedia en Jerusalén, el ataque terrorista en una sinagoga que sumió a todo el país en el luto?

Respuesta: Tenemos que entender: Todo esto está ocurriendo porque todavía no completamos la creación.

Por todas partes en los libros cabalísticos se explica que vivimos en un sistema unificado. La naturaleza inanimada, vegetativa, animada, y humana son una. Y los tres primeros niveles, el inanimado, vegetativo, y animado, están involucrados de manera instintiva por medio de la naturaleza.

Las personas experimentan el mismo proceso de desarrollo y, en consecuencia, deben ser similares al Creador, convertirse en un hombre con un corazón. Está escrito por el profeta Isaías: «Mi casa será llamada casa de oración para todos los pueblos».

El pueblo de Israel está a la cabeza de este proceso. Este lidera al mundo entero. Por lo tanto, está obligado a estudiar la parte interna de la Torá, así como a hacer que esta esté disponible para toda la humanidad, empezando por sí mismo y luego para todas las personas. Como escribe Baal HaSulam en el artículo «El Shofar del Mesías», antes de la liberación, las naciones del mundo tienen que aprender acerca de la corrección, que ha sido confiada al pueblo de Israel. Por lo tanto, tenemos que difundir en todas partes las noticias sobre nuestro trabajo y explicarles a todos qué es el sistema general y qué tenemos que hacer.

Así que hay una interacción: Nosotros les ayudamos a las naciones, ellas nos ayudan, y todos juntos deseamos revivir y establecer la red rota de nuestras conexiones mutuas.

En consecuencia, nuestros problemas y desgracias son un signo de que aún no tenemos tiempo para hacer público el método corrección. Por lo tanto, tenemos que tener un sentido de nuestra propia culpa.

De hecho, todo depende de nosotros. Las «setenta naciones del mundo», las siete mil millones de personas, excepto los quince millones que son llamados «el pueblo de Israel», no tienen libre albedrío. Mientras más atraigamos la Luz, más transmitimos el método de corrección, en esa medida este influye en los demás.

Después de todo, cada segundo se intensifican y cambian las Reshimot, incluso desde el momento de la ruptura que precede los mundos de BYA y que yace en la base del nacimiento de Adam HaRishón (el Primer Hombre). La ruptura incluye todas las vasijas. Y ahora tenemos que afectar la parte llamada «las naciones del mundo». Es imposible llegar a la corrección sin que el pueblo de Israel trabaje en la situación actual. Este trabajo debe mostrarse y ser claro para todos. Y nosotros debemos realizar esto con todos nuestros esfuerzos.

Por lo tanto, todos nuestros grupos, todos los amigos de todo el mundo, tienen que entender, tanto como sea posible, que necesitan hacer su contribución, aceptar nuestro programa de difusión y ponerlo en práctica. Si somos capaces de tener éxito en hacer lo que se nos ha confiado, entonces las desgracias no superarán la recepción del remedio. En otras palabras, hay que darles a las personas la medicina antes de que sientan los síntomas de la enfermedad. Este es nuestro trabajo, y este principio es inmutable.

De lo contrario, no hay nada que podamos hacer al respecto. Después de todo, hoy la situación es la misma que en Polonia y Alemania antes de la Segunda Guerra Mundial. En ese entonces los cabalistas llamaron los judíos a que salieran hacia la tierra de Israel para escapar de la masacre. Sin embargo, nadie quería escucharlos; aquellos que se quedaron fueron asesinados.

En la actualidad están formándose condiciones similares en todo el mundo, y Baal HaSulam escribe acerca de esta posibilidad de una nueva guerra mundial, y así sucesivamente. Además, incluso la simple lógica indica que la Tercera Guerra Mundial estallará aquí. Si alguien realmente quiere encender el mundo, no hay región más caliente: Por un lado, están las armas nucleares, y por el otro, hay una poderosa amenaza externa que no deja espacio para una guerra convencional.

Hasta ahora hemos logrado esquivar a nuestros enemigos con armas convencionales. Pero a largo plazo, no seremos capaces de superarlos con armas convencionales. Entonces no tendremos otra opción, lo cual, de hecho, espera el mundo entero. Las élites estadounidenses y europeas creen que de esta manera podrán salir de la crisis mundial, de la fatalidad y la mortalidad que aún están ocultas a la vista.

Entonces ahora tenemos que ir hacia la correcta corrección, hacia la difusión de la sabiduría de la Cabalá en el mundo, de tal forma que todos conozcan su mensaje. No todos deben estudiarla; algunos son responsables de estudiarla y aplicarla, y otros se unirán a ellos. Sin embargo, al menos todos los judíos del mundo y todos los que quieren esto, debemos revelar todos nuestros materiales y ponerlos en el camino correcto de desarrollo.
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De la 4° parte de la lección diaria de Cabalá del 11/19/14, Escritos de Baal HaSulam

La forma de sustento correcta

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cuál es el «medio de vida correcto» según la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: El medio de vida adecuado (negocio) es la fabricación y producción de los medios de producción y consumo en una cantidad necesaria para proporcionarle a cada miembro de la sociedad un nivel de la vida normal y racional y no más que eso.

Por ejemplo, cada animal solo necesita alimentos que sean útiles y apropiados para su funcionamiento fisiológico. Una vaca nunca bebe champán, y un caballo nunca comerá hamburguesas. Él necesita avena y la vaca hierba.

Del mismo modo, la persona necesita una alimentación sana normal que no exceda el nivel de lo necesario. Con esto llenará su cuerpo y todo el resto de sus necesidades las llenará sólo al elevarse a los siguientes niveles espirituales.

Pregunta: ¿Cuál sería un beneficio normal en los negocios?

Respuesta: Una empresa debe construirse sólo para darle a la persona normal el llenado para su vida, no ganancias.

Junto con esto, entre nosotros haremos un gran trabajo al satisfacer mutuamente las necesidades más grandes. Pero un trabajo así ya está incluido en nuestro ascenso espiritual y será evaluado como un trabajo espiritual.

Ya sea que toda la humanidad comience gradualmente a incluirse dentro de él, al dedicar una o dos horas por día, o que se conformen grupos particulares de personas que trabajen por turnos, o unos millones hoy, y varios millones mañana, y así sucesivamente.

Esto significa que el trabajar en aras de los negocios en sí rápidamente se convertirá en algo del pasado. Los círculos de negocios ahora sólo piensan cómo cambiar algunos billetes a los demás para devolver al mundo el valor real del dinero. Pero en cualquier caso, su valor se ha ido y es imposible cambiar algo aquí.

El mundo entero debe ser como una familia, y en una familia todo está dividido de acuerdo a lo que cada uno necesita.
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Del Kab.TV «Historias breves» del 10/23/14

Mesías ben Yosef y Mesías ben David

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Por qué hay mataron al Mesías ben Joseph?

Respuesta: Rav Kook escribió: El Mesías ben Yosef revela la importancia de Israel solo, pero la meta de Israel es unir al mundo entero en una sola familia y hacerle un llamado al Señor. Por lo tanto, «el Mesías ben Yosef está destinado a ser asesinado y el Mesías ben David gobernará».

Esto significa que todavía estamos en el período de Mesías ben Yosef, y sobre todo en la necesidad de elevar el valor de Israel, Yashar El (directo al Creador), y debido a esto, llegará el momento en el que uniremos al mundo entero, trabajaremos para el Mesías ben David.
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De una conexión egoísta a una conexión de otorgamiento

Dr.Michael LaitmanBaal HaSulam, Shamati # 19: Él dijo que debemos saber que hay un asunto de importancia en el trabajo, cuando hay un contacto entre el individuo y el Creador.

Esto significa que uno siente que necesita al Creador, dado que, en el estado de labor, ve que no hay nadie en el mundo que pueda salvarlo del estado en el que está, sino sólo el Creador.

Esta sensación ocurre gracias a la Luz. La persona siente que la meta principal en la vida en este mundo es alcanzar el contacto con el Creador. Entonces una iluminación adicional le ayuda a entender que sólo el Creador puede ayudarle. Luego, una iluminación adicional le revela que depende del entorno y que esta es la condición esencial por la cual puede llamar al Creador para que le ayude. Por lo tanto, avanza gradualmente gracias a una cierta iluminación sobre un nuevo nivel que le influye y la guía.

Nosotros salimos del estado de exilio y en él también atravesamos varias fases. Primero la persona no siente en absoluto ninguna conexión con la fuerza superior. Ella no tiene ningún contacto con Él, ni siquiera en forma de la religión ordinaria.

Entonces la gente empieza a creer en las religiones y en las diferentes creencias, milagros y misticismo. La persona tiene que pasar por todas esas fases. Cada vez hay una iluminación especial desde Arriba que nos otorga cierta conexión con la fuerza superior. Esto continúa hasta que la humanidad llega a una etapa en la que pierde la fe en la fuerza superior y sólo cree en la ciencia y en los hechos reales.

Luego empezamos a buscar una conexión con la fuerza superior como personas racionales y a estudiar al Creador como una fuerza. Esta fuerza nos gobierna y aceptamos actuar mutuamente en respuesta a ella. Sólo tenemos que aclarar la relación que puede conectarnos.

Finalmente, la persona alcanza la sabiduría de la Cabalá y comienza a trabajar. Esto le plantea un nivel de conexión con la fuerza superior totalmente diferente. Ya no es gracias a su fe o a los diferentes rituales, sino gracias al cambio de su deseo interno.

Entonces ella está en adhesión con el Creador, es decir que todo el pensamiento de uno es del Creador, lo que significa que Él le ayudará. De lo contrario, ve que está perdida.

Esta es la misma actitud que tenía la gente cuando era muy religiosa y creía en el Creador hace siglos. La persona también sentía que era totalmente dependiente del Creador, de la voluntad de Dios. Si el Creador era misericordioso, la persona vivía, pero si el Creador no le ayudaba, su vida terminaba.

Ahora tenemos que llegar a la misma actitud, que si el Creador nos ayuda viviremos y si el Creador no nos ayuda, significa la muerte. Nosotros sólo le damos un significado diferente a los conceptos de la vida y la muerte: vida significa adhesión con el Creador, otorgamiento mutuo, mientras que muerte significa permanecer en el amor propio.

Vemos cómo toda la humanidad pasa por estas fases, desde el enfoque egoísta, de la codiciosa dependencia en la fuerza superior, a una dependencia altruista de amor por los demás, de anhelo por parecernos al Creador.

El Creador dice sobre eso, «Mis hijos Me vencieron». Es decir, les di el deseo de recibir, y en vez de eso, ustedes Me pidieron que Yo les diera un deseo de otorgar.

La persona se preocupa por ser independiente, porque de lo contrario no puede darle contento al Creador. ¿Quién más puede darle contento al Creador? Sólo la persona que puede permanecer independiente y separada del Creador por medio de su ego. Ella conserva su deseo de disfrutar y sólo lo restringe y no permite que este se adhiera al Creador de manera egoísta.

Ella se adhiere al Creador con el deseo de otorgar que desarrolla por encima de la restricción. Por lo tanto permanece independiente y al mismo tiempo alcanza la adhesión.
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De la 1º parte de la lección diaria de Cabalá del 11/11/14, Shamati # 19

¡Lo más importante es la confianza de que todo estará bien!

Dr.Michael LaitmanShamati # 72, «La confianza es la vestidura de la Luz»: Sin embargo, cuando la Luz de vida lo abandona, a la cual se lo considera que si hubiera descendido a su nivel anterior de vitalidad, entonces se vuelve inteligente y curioso. Él comienza a calcular el beneficio de todo, a considerar si vale la pena hacerlo o no.

La Luz de vitalidad es la Luz de otorgamiento, la vida con amor por los demás; esto habla acerca de la persona como si se tratara de una sustancia, que por un lado, es manejada e influenciada por la fuerza del deseo de recibir. Debido a esto, ella quiere conseguir todo por sí misma. Por otro lado, la fuerza del deseo de otorgar entra en ella y neutraliza el deseo de recibir, entonces incluso quiere otorgar.

De esta forma, la persona se encuentra entre dos fuerzas. Como se nos ha dicho acerca de los dos que sostienen un Talit, este es la persona, y cada uno jala de ella. Las dos fuerzas sostienen a la persona: la inclinación al mal y la inclinación al bien, el deseo de recibir y el deseo de otorgar.

Y la persona debe verse a sí misma como neutral. Esto significa que ella es responsable tanto del deseo de recibir como del deseo de otorgar, las cuales hablan en su interior.

La Torá también describe esto de la siguiente manera. Es como si hubiera un rey viejo y necio y un niño pequeño y sabio. El viejo rey es el deseo de recibir a cuyo gobierno estamos acostumbrados. Y el niño, es el deseo de otorgar que nace sólo después que la persona madura y sólo de acuerdo a su petición.

Nos encontramos constantemente bajo la influencia de estas dos fuerzas que operan en nuestra sustancia. Del equilibrio entre estas dos fuerzas, de cuál de ellas gane, depende quién seré yo, qué pensaré, y qué lado querré.

Entonces esto requiere de autoexamen crítico, de autocrítica constante, para averiguar qué está actuando en mí en el momento: Específicamente por qué estoy pensando, hablando y haciendo esto; de esta manera yo mismo me descubro en pensamiento, palabra y acción.

Y todo está determinado según la fuerza que me controle ahora: la fuerza de recepción o la fuerza de otorgamiento. Esto quiere decir que me imagino a mí mismo como si estuviera bajo una influencia bilateral y ahora debe preguntas qué quiere de mí el Creador. Ya he comenzado un diálogo espiritual con Él al colocarme yo mismo como un observador neutral: Existimos el Creador, las dos fuerzas por medio de la cual Él me activa y yo.

Escudriño estas dos fuerzas y desde ellas trato de llevarme yo mismo a un estado neutral, trato de atribuirle las dos al Creador. De esta forma, empezaré a exigirle a Él correcciones adicionales más allá de estas dos fuerzas. Como resultado de esto, llegaré a la adhesión con el Creador al alcanzar la equivalencia de forma con Él tanto como sea posible en mi situación actual.

¡Lo más importante es confiar en que estoy listo para hacer y realizar esto en cada momento! Si la persona entiende que, por un lado, que es administrada por el Creador, y por el otro trata de utilizar todos los medios, de tal forma que con toda su dependencia se escudriñe y controle su estado, esto significa que ella está involucrada en el servicio al Creador.

En este caso ella escudriñará con precisión las acciones del Creador sobre ella. Y a esto se le llama «servicio al Creador»: El Creador lleva a cabo todo el trabajo de la persona de manera que ella crezca y sepa qué está haciendo el Creador con ella, aprenda las acciones del Creador, y quiera comportarse como Él. Entonces querrá ser como el Creador, volverse como Él y ser llamada Adam (hombre), es decir similar (Domé) al Creador.
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De la lección diaria de Cabalá del 11/7/14, Shamati # 72

Una prueba sobre el atributo de la santidad

Dr.Michael LaitmanEl Libro del Zóhar, «Vaikrá» Kedoshim, ítem 16: El capítulo Kedoshim es la totalidad de la Torá y es el anillo que sella la verdad. En este capítulo los secretos superiores de la Torá son renovados en los Diez Mandamientos y en los decretos y los castigos y los mandamientos superiores. Y cuando los amigos alcanzaron este capítulo se regocijaron.

Santo se refiere a la santidad, al atributo de Bina (otorgamiento completo).

Y cuando los amigos alcanzaron este capítulo se regocijaron, puesto que llegaron a un nivel en el que todos los atributos ocultos en ellas están corregidos plenamente a fin de otorgar y ahora se enfrentan a un estado de recibir con el fin de otorgar. Este no es un estado inestable que esté por encima de las nubes, sino la entrada directa y que trabaja dentro de la tierra de Israel.

El capítulo de Kedoshim es la totalidad de la Torá y es el anillo que sella la verdad, es decir que toda la Torá está destinada sólo a alcanzar el atributo de otorgamiento. Si ustedes se aferran a ella, pueden utilizarla como un sello en los diferentes deseos y usarlos correctamente. Ahora pueden estar seguros de que no se desviarán, dado que son guiados por el otorgamiento.

Pregunta: Entonces, ¿por qué no nos detenemos aquí?

Respuesta: ¡No! Ustedes aún no se han corregido a sí mismo, sólo alcanzaron un nivel en el que ya están listos para trabajar con los deseos que fueron rotos a propósito para que sean capaces de corregirlos con el fin de otorgar.

Supongamos que el Creador creó un automóvil y lo rompió en pedazos y ustedes ahora pueden hacer lo que quieran con esos pedazos. Adjunto hay un manual y la primera parte es teórica, como es costumbre, y sólo se describe cómo debe prepararse la persona para el trabajo. En esta parte, pueden encontrar matemáticas, física, mecánica, electrónica, en fin, todo lo que necesitan saber para ensamblar el auto.

Después de haber aprendido eso, ustedes se prueban a sí mismos y ascienden al nivel de Kadosh. Ahora pueden comenzar a ensamblar el automóvil correctamente. Habrá problemas en el camino, por supuesto, y cometerán errores en una parte u otra, pero en general están listos para trabajar.

Por lo tanto, los alumnos de Rabí Simón, los autores del Libro del Zóhar se alegraron cuando alcanzaron ese nivel, puesto que en ese nivel comienza el verdadero trabajo de la persona.

Hasta entonces, ustedes son como estudiantes graduados en sus estudios, pero que aún no se ha probado a sí mismos de ninguna manera. Sin embargo, ya tiene una base espiritual con la cual pueden trabajar.
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Del Kab.TV «Los secretos del Libro Eterno» del 3/19/14