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Cerebro, corazón, hígado -son diversas formas de auto anulación

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cada vez que una persona se anula a sí misma ante el grupo, se añade otro punto negro?

Respuesta: Así es precisamente cómo el Ubar (embrión) crece. Cada punto nuevo se une y le da forma a su cuerpo y a todos sus órganos, cada vez, una nueva auto anulación hacia el grupo nos es requerida. Este es nuestro trabajo en la recolección de las células para el cuerpo del Ubar, como el resultado de muchas de estas acciones.

Al principio estos son puntos generales que no tienen ninguna distinción precisa, como ‘células madre’. Luego, comienzan las diferencias entre estas células. Todavía no vemos órganos específicos detrás de estas células: hígado, piernas, pulmones. Estos órganos aún no están funcionando, sólo sientan las bases para su futuro. Pero ya es posible distinguir que estas diferentes células tienen diferentes maneras de anulación.

Mucho más tarde, la persona comienza a sentir que hay una conexión entre todos los diferentes tipos de auto anulación. Constantemente experimenta todo tipo de disturbios y reacciones, externa e internamente. A veces un problema viene desde el exterior de una manera especial, convocando una respuesta interna particular dentro de él.

Y a veces, una perturbación interna aparece en él que convoca a una respuesta externa en particular. Y de acuerdo con estos modos, la persona ya comienza a distinguir líneas, evalúa la altura, aunque, mientras tanto,  sólo sigue siendo un Ubar.

De esta manera él debe completar toda su estructura a la forma de Ein Sof (Infinito). Por un lado, se logra la plenitud de su forma final, pero por otro, se acerca a esta forma final en etapas. De este modo, pasa a través de todas las fases, Shoresh, Alef, Bet, Gimel y Dalet. Esto significa que debe terminar la tosquedad del deseo de Shoresh y luego de los niveles de Alef, Bet, Gimel y Dalet. Pero es imposible terminar la fase  de Shoresh hasta el final del último nivel, Dalet, ya que eso determina e influye en el nivel anterior.

De ello se desprende que una persona cultiva todas las características en etapas, en constante balanceo hacia atrás y adelante y hasta completar todo. Así que incluso en el Ubar físico, no hay crecimiento secuencial, uno por uno, cabeza, cuerpo, manos, piernas; en su lugar, todo crece proporcionalmente.

De modo que el grado de desarrollo se evalúa de acuerdo a varios parámetros. Por ejemplo, para un niño de dos años, se tiene en cuenta estatura, peso, desarrollo interno y capacidad para llevar a cabo acciones concretas con manos y pies. Examinamos todo su nivel, que pertenece al ‘nivel de Nefesh’ en conjunto. Estas son las mismas fases de la luna nueva que debemos renovar todo el tiempo.
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De la preparación de la lección diaria de Cabalá 16/feb/14

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Entre dos fuerzas

Dr. Michael LaitmanBaal HaSulam, Shamati 121, Es cual barcos mercantiles: En el verso, ‘Es cual barcos mercantiles trae su pan desde lejos’. Cuando uno demanda e insiste que ‘ella es toda mía’, que todos los deseos serán dedicados al Creador, la Sitra Ajra despierta contra él y reclama, ‘Ella es toda mía’, también. Y entonces existe una negociación.

Cuando una persona recibe desde arriba, un despertar con respecto al Creador, el poder de la Sitra Ajra también es despertado en él para hacer que la libertad de elección le sea posible y entonces dos fuerzas están activas de forma simultánea.

Una negociación significa que uno quiere comprar cierto objeto y el comprador y el vendedor debaten su valor, es decir cada uno de ellos afirma que está en lo correcto.

La persona está dividida entre esas dos fuerzas, porque ambas tiran de él: ‘…es decir cada una de ellos afirma que está en lo correcto’.

Y aquí el cuerpo examina a quién vale la pena escuchar: a la fuerza receptora o la fuerza otorgante. Ambas argumentan claramente, ‘Ella es toda mía’.

Una fuerza insiste que es preferible avanzar junto con este mundo y tomar todo lo que sea posible de la vida, otra fuerza tira de él hacia la espiritualidad, afirmando que este mundo no vale nada y que está construido de esta manera sólo con el fin de elevarse por encima de él y la persona arruina su vida, dividido entre las dos fuerzas que regatean entre ellas.

Y dado que uno ve su bajeza, que en él, también, existen chispas que no están de acuerdo en observar la Torá ni las Mitzvot ni siquiera un punto sobre un ápice, sino que el cuerpo entero discute, ‘Ella es toda mía…’

El ‘punto sobre el ápice’ es el punto, el comienzo de todas las letras. Sin embargo, la persona no está preparada para realizar incluso este pequeño punto en aras del otorgamiento.

…entonces, ‘ella trae su pan desde lejos’. Esto significa que a partir de las supresiones, cuando uno ve cuán lejos está del Creador y se arrepiente, pide al Creador que lo acerque, ‘ella trae su pan’.

Pan significa fe. En ese estado uno es recompensado con fe permanente, dado que ‘Dios lo ha hecho así, el hombre debe temer ante Él’. Esto significa que todas las supresiones que uno siente fueron llevadas a él por el Creador, para que tuviera que asumir el temor del cielo.

Él habría tenido la necesidad de servir al Creador, porque de otra manera no sería capaz de escapar del fango de la vida.

Este significado de ‘que el hombre no vive sólo de pan, sino de todo lo que procede de la boca del Señor’. Esto significa que la vida de la Kedushá (Santidad) dentro de uno no viene específicamente de acercarse, de entrar, es decir, admisión dentro de la Kedushá, sino también de las salidas. Esto es así porque a través de la Sitra Ajra vistiéndose en nuestro cuerpo y sus reclamos, ‘Ella es toda mía’, con un argumento justo, uno es recompensado con fe permanente al superar esos estados.

Este es nuestro camino. Constantemente se nos dan varias tentaciones físicas para confundirnos y depende de nosotros reducir su valor sin abstenernos de ellas. Es imposible abstenernos o ser ascetas dado que debemos usar todo lo que existe en nuestro mundo, pero en un marco de existencia razonable, regular. Con respecto a todo lo que va más allá de las necesidades, debemos dirigirnos hacia  la espiritualidad. Ambos aspectos deben equilibrarse.

Nuestro método no es ni misticismo ni religión. Es imposible abstenerse de nada. Una persona debe usar de forma razonable los medios que están a su disposición en este mundo y dirigir todos sus deseos hacia arriba para asemejarse al Creador, para conectarse con Él.

‘Razonable’ se refiere a algo que podríamos dejar de lado, pero no lo hacemos porque decidimos que es necesario para nuestra existencia normal. En un caso como este, no es ‘ni alabado ni condenado’. En esencia, hoy en día, el mundo entero está avanzando hacia este estado.

Hoy en día existe un número cada vez mayor de habitantes en la faz de la tierra; cada vez hay menos trabajo, más y más desempleados, existen recortes en la asistencia social, etc. De acuerdo a las estadísticas, el 50% de la propiedad en la faz de la Tierra está en manos del 1% de la población.

En última instancia, esto forzará al mundo con guerras y revoluciones y a través de la toma de conciencia, a llegar a la decisión de producir y consumir sólo lo que es necesario para sobrevivir razonablemente y con dignidad.

En el pasado, existía una condición, ‘Come pan con sal, toma algo de agua, duerme en el suelo, lleva una vida de penurias y labora en la Torá’ para que todo estuviera bien. Pero unos cientos de años antes de nuestra era, los cabalistas hicieron correcciones especiales en el sistema de dirección para remover cualquier limitación física y corporal para el propósito de la corrección. Se puede consumir razonable y tranquilamente todo lo que es necesario para la salud, para la existencia, sin limitación. Entonces si mi mente siempre está ocupada, con el avance espiritual, en un grupo, en el estudio y en la diseminación, entonces no es importante cuánto bebo y como con los amigos. No hay limitaciones.

Ahora el mundo está avanzando hacia lograr el consumo sustentable. En todo caso, no tenemos dónde huir. La atmósfera externa y el medio ambiente e incluso, el estado de la economía y la industria nos obligan. Por lo tanto, la persona estará involucrada sólo en la atención racional del cuerpo y todo el resto lo dirigirá hacia el nivel espiritual.

Sin embargo, este artículo afirma que incluso, si una persona se coloca en la línea media, aún, será atraída constantemente hacia derecha o izquierda, izquierda o derecha. Con el fin de avanzar, debemos estar entre las dos líneas de desarrollo. Por una parte, parecemos ser atraídos hacia el desarrollo espiritual, por otra parte, somos atraídos hacia varias distracciones, lejos del lado de la línea derecha.  

Esto significa que uno debe unir todo con el Creador -es decir, que incluso las salidas surgen de Él- y cuando es recompensado, ve que tanto las salidas como las entradas vinieron de Él.

Ser humilde significa estar en la línea media todo el tiempo, estar fijo en ‘No hay nada más que Él’ con la ayuda del equilibrio entre las dos líneas, cuando la persona entiende que las dos líneas vienen por igual del Creador, sólo así logrará la libertad de elección y avanzará.

Moisés toleró la humildad, es por lo que fue llamado humilde, dado que la bajeza lo ponía contento. Entonces, en cada grado, uno debe aferrarse a la bajeza y en el momento en que pierde la bajeza, inmediatamente pierde todos los grados de Moisés que ya ha logrado.

‘Nulidad’ significa que la persona no tiene su propia fuerza y todas la fuerza para moverse hacia adelante, la recibe del Creador. En otras palabras, no soy un generador de poder, no lo tengo. Todo lo que tengo: poder, inteligencia, deseo, ciudadanía, circunstancias externas y el hecho de que obtengo conciencia en cada momento de la vida -todos mis sustitutos del Creador. No son accidentes ni algo que depende de mí.

Bajeza significa que una persona no tiene su propia fuerza y toda la fuerza para avanzar, la recibe del Creador. En otras palabras, no puedo crear el poder por mí mismo, porque no tengo ningún poder. Todo lo que tengo es energía, inteligencia, deseo, un estado interno, circunstancias externas y aquello de lo que tomo conciencia cada momento de mi vida. Todo esto viene del Creador. No hay accidentes aquí ni algo que dependa de mí. Lo único que depende de nosotros es entender qué está sucediendo, tomar la decisión correcta y llevar todo lo que sentimos en nuestro interior hacia la sola y única fuerza.

Este es el significado de paciencia. La bajeza existe en todos, pero no toda persona siente que la bajeza es algo bueno. Uno no quiere sufrir.

La persona comienza a entender que él no es la fuente principal de inteligencia, pensamiento, acción, decisiones ni de nada. Todo esto viene del Creador. Esto lo ayuda a adherirse al Creador y si entiende esto más y más profundamente, simplemente se fusiona con ello.

Entonces nuestro trabajo es atribuirle todo lo que tenemos, en el corazón, en la mente, nuestras decisiones, nuestra visión, todo lo que sentimos dentro de nuestros sentidos, todo lo que sucede a nuestro alrededor y dentro de nosotros, a la sola y única fuente. Este es el principio de “No hay nada más que Él”. Si le atribuimos todo lo que hacemos al mismo origen, logramos la adhesión con el Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 10/feb/14

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El mundo necesita de heroína

Dr. Michael LaitmanComentario: El barón de la droga Joaquín Guzmán, conocido como ‘El Chapo’ (corto de estatura), quien encabeza la lista de los criminales más peligrosos, fue arrestado en México. La entrevista que dio al actor y director Sean Penn probablemente condujo a su arresto.

El tipo estaba ‘poseído’, como se dice, por su ideal. Quería discutir la posibilidad de hacer una película autobiográfica y con orgullo relató en la entrevista que tenía una flota de embarcaciones, submarinos, aeroplanos, camiones y barcos. Admitió que probablemente estaba involucrado en un negocio que no era el más limpio, pero que donde él nació no hay otro negocio. Él le proporciona al mundo más heroína, cocaína y marihuana que cualquier otra persona.

Respuesta: Creo que el mundo de hoy necesita heroína y a esos ‘tipos bajitos’ para que le sirvan. El barón de las drogas siente que es un visionario que, hasta cierto punto, está salvando, sanando y tranquilizando a la gente. No se trata de dinero o control sino, en realidad, de la idea de que el mundo lo necesita.

En realidad, el mundo necesita droga y por la forma en que vivimos, una persona que usa drogas, en realidad se protege a sí misma de un mundo desquiciado. Por lo tanto, no podemos acusar a las personas de vender y usar drogas. No importa lo que digamos, tanto el estado como el público gradualmente lo aceptan. La humanidad ha llegado a un estado de impotencia y la única opción es, perder la conciencia de este mundo o sanar.

Si queremos sanar, necesitamos cambiar el mundo porque no puede existir en su estado actual. Estamos siendo testigos de su declive gradual en la ruptura de la familia, en niños alejándose de sus padres, en la resistencia y renuencia con respecto a todo y en la total indiferencia. Campos como arte, ciencia y televisión, que solían satisfacer a la humanidad y mediante los cuales el hombre difería de los animales, ya no nos satisfacen. Hoy la diferencia entre el hombre y los animales es el teléfono móvil, que es, además, la encarnación del mismo vacío que vemos en computadoras y pantallas de TV.

Por mucho tiempo existió la religión, la filosofía y el arte, que satisfacían a la humanidad y servía como una especie de plataforma social que nos ayudaba a desarrollarnos. Existía un deseo de desarrollar a la humanidad, de criar niños y tener una familia. Las personas se sentían seguras y esperaban un maravilloso futuro. Pero hoy no esperamos nada.

Ahora personas como ‘El Chapo’ nos muestran la futilidad de nuestra vida, por lo tanto queremos deshacernos de ellos y ponerlos en prisión, cuando, en realidad, México mismo está  comenzando a repartir marihuana con el fin de controlarla.

Hemos llegado a un estado en el que la humanidad necesita elegir entre ponerse a sí misma a dormir o cambiar el mundo.
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 11/ene/16

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¿Deberían morir de hambre?

Dr. Michael LaitmanComentario: Cada año, en Israel, dos millones de toneladas de alimento, con costo de miles de millones de shekels, son eliminados. En consecuencia más de 35% de los productos alimenticios se desechan. En el 2015 las pérdidas debido al desperdicio de alimentos fue de unos 18 mil millones de shekels.

Respuesta: ¿Cómo podemos equilibrar eso? ¿Debemos colocar un policía al lado de cada israelí para que verifique sus botes de basura o para persuadirlos de no comprar o tirar a la basura lo que sobra? ¿Debemos apartarlo para los hambrientos y los pobres?

¿Deberíamos encontrar una organización que recoja los excedentes de alimentos y se los dé a los más necesitados? No funcionará.

No hay un método que pueda evitar ésto, excepto la reeducación de las gente. Cada uno de nosotros debería ser herido por la idea de que tengo y otros no, que yo como y otro tiene hambre, que tiro lo que a otras personas que han trabajado duro, les podría ser útil.

Tenemos que lograr que la gente haga mejor uso de todo, en el mundo. Esto es lo que la sabiduría de la Cabalá nos dice, que sólo debes utilizar lo que necesitas para existir. Es necesario relacionarte adecuadamente con el  mundo que fue creado sólo para que existas en él  físicamente, mientras que tu corazón y tu mente estarían en el mundo superior, ¡aspira él y llegarás!

Un animal en nuestro mundo nunca come más de lo que necesita y no almacena nada si sus instintos no lo requieren. Por otro lado, el hombre constantemente come más y más, por lo tanto se está matando a sí mismo. Mata todo lo que es espiritual en él. Su cerebro deja de trabajar en otra cosa. Se dice: “un justo come para revivir su alma”.

La educación correcta da a la persona la sensación de que no necesita todo eso; es demasiado; puedo dar lo que no necesito a los demás; todos deben ser igual.

Comentario: ¿Esto significa que lo que la persona necesita es comida, buena salud y un techo sobre su cabeza?

Respuesta: Sí, pero al mismo tiempo, también tengo que asegurarme que los demás tengan lo mismo.
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De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 7/ene/16

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Lección diaria de Cabalá – 17/ene/16

Preparación para la Lección
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El Libro del Zohar – Extractos seleccionados, “Bien y  Mal”
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Escritos de Baal HaSulam, “La Paz”, “La rueda de transformación de la forma”
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Convención en Italia -17/ene/16

Convención en Italia, Lección 4
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