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Nuestro deseo lo determina todo

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué gana en la práctica una persona ordinaria de la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: No sé qué es una persona ordinaria. Todo está determinado por los deseos de la persona. Cada uno de nosotros es un deseo de recibir, un deseo de disfrutar.

Si el deseo de disfrutar es como el deseo de un gato de atrapar a un ratón, entonces soy un gato. Si es como el de una vaca por comer pasto, entonces soy una vaca.

Si mi deseo es plantar un árbol, construir una casa y tener hijos, lo cual en este mundo significa que soy un ser humano, entonces soy un ser humano. Si tengo el deseo de ser rico, de adquirir conocimiento y respeto, entonces soy un gran hombre en este mundo y aspiro a crecer a ese nivel. Pero todo esto es en el marco de nuestro mundo, dependiendo de mis necesidades.

El punto es que tenemos deseos que no pueden ser satisfechos en este mundo y aquí es donde surge la necesidad de descubrir el significado de la vida. Es aparentemente una pregunta simple, pero permanece sin respuesta.

Cuando la persona comienza a preguntarse para qué vive y no encuentra respuesta en nada de lo que hace y esta pregunta lo lleva más adelante, ya es llamado ser humano, porque se pregunta acerca de su meta, no acerca del animal dentro de él, sino acerca del ser humano dentro de él.

Pregunta: ¿La persona está programada para alcanzar la espiritualidad?

Respuesta: Si, la atracción hacia la espiritualidad puede despertar en un tipo simple, mientras que puede estar en estado latente en un Einstein. No importa.
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De la lección de Cabalá en luso 10/ene/16

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Disipando mitos sobre Cabalá, parte 2

Dr, Michael Laitman“Los 40 años” en Cabalá

Pregunta: Hay un rumor de que una persona puede empezar a estudiar Cabalá sólo después de los 40 años.  ¿Es cierto?

Respuesta: Hay un gran malentendido de que no se debe estudiar Cabalá hasta cumplir 40 años. En la sabiduría de la Cabalá, el número 40 se refiere al nivel de Biná.

Una persona que ha alcanzado el nivel de Biná, obtiene la propiedad absoluta del otorgamiento, en la cual puede revelar completamente la gran Luz de Jojmá, que gobierna el universo.  Así, la sabiduría de la Cabalá tiene dos partes: antes del nivel de Biná y por encima de éste. Todos pueden estudiar Cabalá hasta el nivel de Biná. Sin embargo, por encima de éste, sólo aquellos que son capaces, pueden continuar y crecer más.

El nivel de Biná es llamado “los 40 años”. Por lo tanto, la gente sólo puede “estudiar Cabalá” -es decir, recibir la Luz de Jojmá- cuando alcanzan el nivel de Biná, que es definido por el número 40. Así que, ésto no tiene nada que ver con la edad biológica de la persona.

Como muestra, hay ejemplos de cabalistas famosos que murieron jóvenes, sin haber cumplido 40 años, tales como el ARI, Rabi Najman de Breslav y otros.  Obviamente, comenzaron a estudiar Cabalá mucho antes de los 40 años de edad.

También hubo una prohibición para que las personas no casadas no estudiaran Cabalá. Se consideraba que una persona con familia era más estable y equilibrada y como resultado, era más adecuados para el estudio. Sin embargo, en aquellos tiempos, la gente solía casarse a los 16 o 17 años de edad.
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Del programa de radio Israelí 103FM, 28/feb/16

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La fórmula para revelar al Creador

Dr. Michael LaitmanPregunta: Einstein descubrió la fórmula para la energía. ¿Puede usted darnos una fórmula para revelar al Creador, una que todos puedan entender y, nos la puede explicar de modo que estemos siempre dispuestos a recordar cómo hacerlo y a controlarnos a nosotros mismos?

Respuesta: Debes pensar solamente que están tratando con el Creador bueno, siempre y en todas las circunstancias y nunca abandonar este pensamiento.
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Una taza de café o cómo dar placer al Creador

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Puedo determinar independientemente en cuál de los 125 niveles espirituales estoy ahora?

Respuesta: Es posible, pero la pregunta es ¿cómo mides tu estado? ¿qué sabes acerca de ti mismo?

Antes que nada, la persona debe adquirir herramientas, instrumentos de medida para esos parámetros. Una unidad de medida para un estado espiritual sería un gramo de otorgamiento, un gramo de fuerza con la que la persona otorga. En este mundo no poseemos ni herramientas ni instrumentos de esos, porque no tenemos esas unidades de medida.

Supongamos que alguien se acerca a mí y quiere hacerme café en mi cafetera. Al principio, tengo dudas porque me siento mal por desperdiciar electricidad, café y agua y después, incluso, leche, azúcar o miel. Pero al final, para no parecer tacaño y para no ser condenado y odiado y para no ser tratado de la misma manera en el futuro, acepto.

Sin embargo, incluso si hago un esfuerzo por despertar pensamientos absolutamente puros acerca de las personas, dentro de mí y quiero darles placer sin ningún tipo de cálculo, ¿cómo podría medir la cantidad que otorgo? ¿con la cantidad de café, azúcar, leche, electricidad y la depreciación de mi cafetera? ¿cómo lo hago?

Es decir, no tenemos ni herramientas ni instrumentos para medir la fuerza de otorgamiento, así que no podemos entender dónde estamos. Sin embargo, si una persona asciende la escalera espiritual, puede medir de forma precisa, dónde está en relación a su ego, en relación a todas las condiciones. No hay desviación en ninguna dirección. Todo el conteo, el inicial, los cambios, los cambios futuros, etc. están conectados para darle a la persona un reporte de dónde está.

Junto con esto, la persona debe siempre observarse y ver cómo puede usarse y para qué. En el mundo espiritual, la persona ya no es una marioneta manejada desde arriba. Todo lo hace de forma consciente. El sistema entero está bajo ella. Está incluido y gradualmente puede dirigirlo. En lugar de llevar a cabo todo tipo de acciones automáticas de forma inconsciente, debe manejar esas acciones, es decir pensar en ellas y toma decisiones.

Pregunta: Su ejemplo del café me impresiona. Suponga que bebí el café. Estaba muy sabroso y se lo digo ¿cómo reaccionaría?

Respuesta: Comenzaría a sentir placer de que me dices esto, de que me respetas. Sin embargo, la próxima vez, será mucho más dificil prepararte café porque vendría otro cálculo. Comenzaría a tratar de ver si te estoy dando el café para que me respetes, incluso más o podría ser al revés. No haría nada por ti si tengo la sensación de que estoy trabajando en contra de mis deseos egoístas. Entonces, cuando aclaro que estoy haciendo esto y descubro que lo estoy haciendo para que comiences a respetarme, preferiría no hacerlo y tú no recibirás ningún placer. Es decir, debo oponerme a mis pensamientos egoístas y prepararte el café, a pesar de todo. Pero en el siguiente nivel, no debo tomar en cuenta tu actitud hacia mí. Este es un asunto completamente diferente.

Pregunta:¿Dónde está el Creador en este escenario de cálculos? Está el café, está usted y estoy yo. ¿Dónde está el Creador?

Respuesta: El Creador no está en el escenario si no lo introduzco en mí mismo. Introducirlo en el escenario, vale por el significado de la vida. Si no fuera por el Creador, nunca prepararía café para ti. Después de todo, esto es hablar de darle a alguien placer sin ninguna compensación. Si espero algo de ti a cambio, significa que no estoy otorgando.

¿Para qué querría yo alcanzar un estado de pleno otorgamiento? Es para dar placer al Creador. Entonces, estoy dispuesto a hacer café para ti y no lo estoy haciendo para ti, sino para darle placer al Creador. Esto es un requerimiento para el nivel espiritual. ¿Qué sigue?

Supongamos que lo hago por el bien del Creador y ahora el Creador me trata bien. ¿Necesitaré obtener esa buena actitud de Él? Si obtengo esa actitud amable de Él, entonces tenemos una relación de transacción ¿Cómo puedo llegar a un estado en el cual le otorgo a Él, a ti o a cualquier persona sin ningún cálculo? ¿Puedo hacerlo?

Si soy egoísta no puedo otorgar sin compensación. Necesito llenar mi ego de la misma manera en que lleno un auto con gasolina para que ruede. Esto significa que debo insertar un tubo en mi ego y llenarlo. Sólo después que lo llene puedo otorgar. Cuando llene mi ego una vez más, seré capaz de otorgar una vez más. Sin embargo, si otorgo y soy llenado sólo después de eso, se vuelve un problema.

Debo estar seguro de ser llenado. Si eso tiene éxito para mí, entonces bien. Si no, entonces se acabó; el conducto que alimenta la confianza deja de existir. Si realmente quiero otorgar, el Creador debe cambiar mi naturaleza. Veo que millones de personas le rezan al Creador, hacen todo lo que Él les dice, cada uno de acuerdo a su entendimiento, pero no existe ningún beneficio de sus acciones.

¿Cómo podemos los humanos lograr una relación con el Creador para que Él cambie nuestra naturaleza, para que no dependamos del ego? Después de todo, de alguna manera Él puede ayudarnos a elevarnos por encima de nosotros mismos, dado que Él creó a las criaturas, es decir que sólo Él puede cambiar nuestra naturaleza.

Entonces, la persona debe comenzar a actuar en dirección del otorgamiento. Mientras tanto, dado que no puede otorgar sin compensación, le pide al Creador ayuda para que pueda otorgar en una dirección. Si la persona realmente tiene un impulso hacia esto, el Creador lo lleva a un grupo. Podría ser que esta persona estuviera en el grupo incluso antes, pero no sabía cómo usarlo ni qué hacer. Podría ser que esta misma persona incluso hubiera hecho lo que los cabalistas dicen, en forma automática, pero no hay ningún beneficio en esto.

Ahora, comienza a entender que cuando trabaja con sus amigos, cuando parece otorgarles, está recibiendo de ellos y todos intentan que el Creador haga posible para ellos el operar en una dirección sin recibir ninguna respuesta a cambio, sin ninguna compensación, ningún beneficio futuro, sin ningún cálculo. Entonces, el grupo se vuelve un laboratorio en el cual comienza a cambiar y a formarse como una criatura inmaterial que puede otorgar sin recibir nada a cambio.

Pero la persona misma no puede hacer nada. Sólo recibe energía de la Luz que el Creador le da. Es como si un conducto se hubiera insertado en la persona, como en una gasolinera. A través del conducto se llena y entonces puede otorgar.  

Hay un ciclo normal en la naturaleza: la persona otorga a otros con el fin de otorgar al Creador y cuando el Creador ve que la persona puede otorgar, a cambio, Él le da la energía. Sin embargo, este no es un pago, sino el potencial de otorgar.

Esta energía es llamada la Luz Superior. Viene y llena a la persona y hace posible que otorgue. Eventualmente, la persona comienza a trabajar sin pago.

Hay una relación recíproca muy simple entre la persona y el Creador. La persona entiende que si el Creador lo creó y el Creador creó su ego, el Creador debe hacer posible que trabaje con este ego, esto no es un pago, sino el potencial y la oportunidad de trabajar.
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De la lección de Cabalá en ruso 10/ene/16

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Un bombardeo de consejos de cabalísticos – 27/dic/15

Dr. Michael LaitmanPregunta:¿Es cierto que, en realidad, son los cabalistas quienes tienen el ego más grande?

Respuesta: Sí. Los que estudian la sabiduría de la Cabalá lo desarrollan más, gracias a su ego, crece constantemente.

Pregunta: La gente daña a el Creador agotando los recursos naturales y destruyendo la naturaleza?

Respuesta: Primero que todo se dañan a sí misma, lo más importante para el Creador, que es la fuerza única que contiene todo, es llevar a la humanidad a la plenitud.

Pregunta:¿La oración nos ayuda a sentir el mundo espiritual?

Respuesta: Sólo si es la oración correcta, es decir, que el deseo se dirija correctamente a la unidad.

Pregunta: El Majsom (barrera) es un concepto muy vago. ¿Cuántas personas en el mundo han trascendido el Majsom? ¿Aún sienten la pregunta interna de “he trascendido el Majsom”?

Respuesta: No. Si una persona trasciende el Majsom, que es la barrera entre el mundo físico y el mundo espiritual, lo sabe, ve y siente. No tiene más dudas. No puedo decir cuántas personas en el mundo han trascendido el Majsom. Tú lo descubrirá cuando sienta el mundo espiritual. Tú lo descubrirás y también aquellos que ya lo han cruzado

Pregunta: ¿La participación en la música ayuda a la persona a ser parte del mundo espiritual y avanzar hacia el?

Respuesta: Yo no diría eso, aunque hay músicos cabalistas muy especiales y mientras más grande es un músico cabalista, más profundo es. Los cabalistas aprecian enormemente la música y la reciben bien porque expresa atributos e impresiones que no puede ser transmitido por las palabras.
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De la lección de Cabalá en ruso 27/12/15

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Una nueva vida 612-Terrorismo judío

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Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

¿Por qué están surgiendo grupos radicales en Israel, por qué todas las ideologías actuales en el mundo, tanto religiosas como no religiosas, están básicamente equivocadas y cuál es la condición espiritual para cumplir la meta de la creación?

Resumen

Podemos interpretar a la Torá de muchas maneras diferentes, aún como historia está llena de diferentes versiones y contradicciones.

Los conflictos internos entre los judíos destruyeron nuestra nación en el pasado. En realidad cuando se trata de la Torá y sus implicaciones, todos están equivocados dado que no la alcanzan internamente.

El único remedio es la Luz que puede corregir a la persona y mostrarle dónde vive. Esto sólo puede alcanzarse estudiando la sabiduría de la Cabalá. Tenemos que conectarnos por encima de todas nuestras diferencias y, en realidad, es como resultado de la división entre nosotros que construimos la conexión.

Hoy, todo se está volviéndose más extremo dado que nos acercamos a la fase en la cual preguntaremos: ¿para qué vivimos?

La sabiduría de la Cabalá nos dice que la meta de nuestra vida es revelar al Creador, la fuerza del liderazgo y providencia. La verdad es que si nos conectamos por encima de nuestras diferencias, la fuerza superior, el mundo por venir, es revelado entre nosotros.
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De Kabtv “Una nueva vida 612-Terrorismo judío”, 16/ago/15

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