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¿Quién es un Cabalista?

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿En qué punto la Cabalá se convierte en una ciencia?

Respuesta: La Cabalá se vuelve una ciencia cuando un cabalista se ocupa en ella.

Un cabalista es aquel que ha alcanzado el estado de “recibir en aras de otorgar.” Un individuo que posee tales propiedades entiende las acciones del Creador dentro de sí mismo y en el universo. Se convierte en un investigador de todo el espacio revelado ante él.

Por lo tanto se le llama un cabalista. Los que estudian la Cábala son los estudiantes de los cabalistas por ahora ya que están en el camino hacia el alcance del mundo espiritual.
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De la Convención en Moscú, día dos 3/May/16, lección 5

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La interacción espiritual entre marido y mujer

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Qué fuerzas y leyes espirituales tienen influencia en una correcta relación entre marido y mujer y cómo es posible aprender a usarlas?

Respuesta: Las relaciones mutuas correctas entre marido y mujer se realizan cuando se convierten en amigos y crean entre ellos las mismas condiciones que existen en un grupo de cabalistas. Yo escuché esto muchas veces de mi maestro, el gran cabalista, Rabash.

Si el esposo y la esposa funcionan correctamente entre sí mutuamente y crecen espiritualmente juntos, el Creador se revelará entre ellos y se convertirán en un pequeño grupo.

Sin duda, esto no excluye la participación de la mujer en un grupo de mujeres o la participación del marido en un grupo de hombres, pero sí crean un grupo normal, físico y completo entre ellos.

Pregunta: ¿Conoce parejas como éstas? ¿Cómo interactúan entre sí?

Respuesta: Me dijeron que había parejas de este tipo en el pasado distante, pero no vi esto con mi maestro Rabash a pesar de que su esposa entendía muy bien en lo que él estaba involucrado y vivieron juntos durante 65 años.Incluso su padre, el gran cabalista, Baal HaSulam no estaba conectado de esa manera con su esposa.

Los estudiantes de Rabash parcialmente aspiraban a ello, pero debido a la falta de tiempo y energía para implementar actividades espirituales entre nosotros, nosotros aprendimos más en un grupo de hombres y las mujeres estudiaban por separado.

Fuimos el primer grupo que han irrumpido en la sabiduría de la Cabalá mediante alcanzar el mundo superior, así que no teníamos suficiente potencia, la paciencia, y la mente para crear conexiones de este tipo en la familia. Fuimos pioneros en el estudio y en alcanzar la sabiduría de la Cabalá, por lo que en su tiempo nada funcionaba de forma suave.

Pregunta: ¿Sería correcto para un marido y mujer descubrir la otra mitad dentro de ellos primero y sólo después de eso conectarse y avanzar juntos hacia el Creador?

Respuesta: No, no hay necesidad de dividir nada. Es totalmente posible tener éxito en el descubrimiento de esto a través de un grupo específicamente y no en la conexión entre los dos. Hay muchas diferentes posibilidades aquí.

Ahora estamos en un período de transición en el que grandes y crecientes masas están empezando a estudiar la sabiduría de la Cabalá, así que no hay forma de saber con claridad específicamente si hay que actuar  mutuamente con una esposa o un marido y luego en un grupo o todo lo contrario , primero en grupos y luego entre sí.
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De la lección de Cabalá en ruso 6/mar/16

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Preguntas de las Mujeres

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Tiene una mujer que anhelar el atributo de otorgamiento, si ella fue creada como la parte que recibe?

Respuesta: Los dos sexos son iguales en alcanzar al Creador, y cada uno de ellos tiene tanto una parte masculina como una femenina.

Pregunta: ¿Cómo puedo dejar de levantar la voz a mi marido y los niños?

Respuesta: Tú marido y niños existen dentro de ti y sólo parecen existir en el exterior, y tienes que dirigirte primero a tu esposo y niños que están dentro de ti y sólo a continuación a las figuras que están en el exterior.
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Ynet: “El hombre que pavimentó el camino espiritual de la nación de Israel”

De mi columna en Ynet: “El hombre que pavimentó el camino espiritual de la nación de Israel

A la edad de 35 él apareció en Safed, misterioso y majestuoso, y durante los dos y medio años antes de su súbita muerte cambió el curso de la historia y produjo un cambio tremendo. Gracias a él la sabiduría de la Cabalá fue revelada a cualquiera que deseaba estudiarla y no sólo a unos cuantos elegidos. El ARÍ, Rabí Isaac Luria Ashkenazi, el más grande cabalista de Safed falleció en el 5 de Av hace 444 años. Dejó un método de estudio y un relevante mensaje, el cual fue adaptado a nuestros tiempos por Baal HaSulam, Rav Yehuda Ashlag.

Dr. Michael Laitman

“Si hubiera encontrado un justo entre ustedes, no hubiera sido arrancado de este mundo antes de que llegara mi tiempo”, dijo con dolor el ARÍ a sus estudiantes unos momentos antes de fallecer.

Rav Isaac Cohen, que estaba a su lado, sollozó amargamente y dijo “¿Qué haremos ahora?” y el ARÍ respondió: “Dí a los amigos en mi nombre que de ahora en adelante no se ocuparán en el estudio que les he enseñado en absoluto, ya que no entendieron apropiadamente y sólo Rav Jaim Vital se ocupará en este de forma oculta y mediante susurrar”. Rav Isaac Cohen estaba muy molesto y preguntó “¿Hay alguna esperanza?” “Si son recompensados vendré y les enseñaré”,  el ARÍ respondió. “¡¿Cómo vendrá y nos enseñará después de fallecer?!” preguntó Isaac Cohen una vez más.

“No es de tu incumbencia indagar lo que está oculto”, ¡respondió el ARÍ y falleció a la edad de sólo 38! (Shaar HaGigulim)

El Zóhar: El mundo entero del ARÍ

El ARÍ fue el más grande cabalista en la Safed del siglo 16 y una de las figuras más centrales e importantes en la historia de la nación de Israel y la sabiduría de la Cabalá. Nació en Jerusalén en 1534. Su padre murió cuando tenía ocho y la familia se encontró con muchas dificultades como resultado. Con el fin de mejorar sus situación, su madre decidió mudarse a Egipto a vivir con su hermano. Allí vivió el ARÍ la mayor parte de su vida, y profundizó en el estudio de El Zóhar.

Tras alcanzar niveles espirituales tremendos y mediante su entendimiento especial oculto del desarrollo de la humanidad, sintió que había llegado el tiempo de revelarlo. Se mudó a Israel y se estableció en Safed. El ARÍ sabía que conocería a Rabí Jaim Vital, su leal estudiante, que más tarde escribiría sus enseñanzas y propagaría su sabiduría en el mundo.

Así en 1570, a la edad de 36 el ARÍ se mudó a Israel y se estableció en Safed, la ciudad de los cabalistas. Esto fue siglos después de la época de Rabí Shimon Bar Yojai (Rashbi) y el grupo del Zóhar, años durante los cuales la humanidad había esperado por el maestro correcto que abriría el siguiente nivel espiritual de la sabiduría de la Cabalá. La llegada del ARÍ a Israel y la publicación de El Libro del Zóhar eran señales claras de que el tiempo había llegado.

La chispa de Rashbi

Una vez que llegó a Safed, el ARÍ comenzó a estudiar con el gran cabalista de la época, Rabí Moshe Cordovero (el Ramak). Pero muy poco tiempo después los dos intercambiaron papeles, el ARÍ comenzó a enseñar al grupo de cabalistas y el Ramak aprendió de él.

Rabí Moshe Cordovero fue el primero en reconocer la grandeza del joven cabalista y como su amigo y estudiante solía decir: “Debes saber que un hombre que se sienta aquí se elevará después de mí e ilustrará a la generación con la sabiduría de la Cabalá. Si los conductos estaban obstruidos en mi tiempo, los conductos serán revelados en sus tiempos. Deben saber que él es un gran hombre, la chispa de Rashbi”.

En ese tiempo la humanidad estaba en una confusión sin precedentes: la Edad Media había terminado; el renacimiento comenzó y provocó cambios revolucionarios en la tecnología y la industria. El ego humano hizo erupción y empujó al mundo hacia una evolución acelerada y muchas tormentas. Doscientos años más tarde la humanidad estaría por pasar por feroces cambios radicales en Europa, especialmente sangrientas revoluciones y guerras civiles.

El ARÍ, que había previsto los cambios en la naturaleza humana se dio cuenta que tenía que desarrollar un camino alternativo de desarrollo espiritual que equilibrara la erupción del ego con el fin de evitar un terrible sufrimiento. Así que adaptó la sabiduría de la Cabalá y la convirtió en un método científico, práctico, académico, en lugar del método de conexión, el cual hasta entonces estaba permitido sólo a unos cuantos individuos especiales. De acuerdo a su método, si sus instrucciones eran seguidas correctamente, las personas serían capaces y las masas se ocuparían de ello. El método de corrección, el cual él desarrolló (y es estudiado aún el día de hoy) provocó un cambio sin precedentes en el desarrollo de la humanidad y cambió totalmente la historia.

La batuta es entregada a Rabí Jaim Vital

Sólo dos y medio años fueron suficientes para que el ARÍ dejara su sello significativo en la historia de la Cabalá. Al mismo tiempo nunca escribió ninguna de sus enseñanzas. Toda su teoría cabalística es conocida por nosotros sólo a partir de los escritos de sus estudiantes y el más prominente y su discípulo Rabí Jaim Vital (Harav).

Justo como Rabí Aba sirvió al lado de Rabí Shimon (Rashbi) para escribir sus enseñanzas, las cuales serían publicadas en El Libro del Zóhar, así el Harav escribió toda la sabiduría de la boca de su maestro, la cual hoy en día es conocida como la Cabalá del ARÍ.

“Primero una persona debe organizar sus plegarias y aceptar el mandamiento de ama a tu amigo como a ti mismo y afinar su corazón para amar a todos los hijos de Israel como a su propia alma, dado que mediante eso su plegaria que incluye todas las plegarias de Israel se eleva y será fructífera. Cada uno debe incluirse como un órgano de sus amigos. Si un amigo está en problemas, cada uno debe compartir su dolor, y orar por él, y así él debe compartir todas sus plegarias y sus acciones y sus palabras con su amigo, y mi maestro me advirtió grandemente con respecto al asunto de nuestro amor de amigos”. (Shaar HaKavanot)

El Harav no añadió nada a las palabras del ARÍ, y cuando no estaba seguro si había entendido a su maestro, lo decía específicamente así. Una de las principales obras del ARÍ es el libro Etz HaJaim (El árbol de la vida), el cual describe todos los sistemas de los mundos superiores y las leyes de la creación como un método científico claro, y además las Ocho Puertas, una serie de libros, que también incluye explicaciones acerca de las reencarnaciones.

Sus sucesores

“El Santo ARÍ era el Mesías Ben Yosef, y por lo tanto podía revelar esa gran sabiduría”, dijo Rabí Yehuda Ashlag. Su gran sabiduría simboliza el punto entre el final del periodo de exilio, el cual se vio caracterizado por una gran división entre el pueblo y el comienzo de la redención, caracterizado por una maravillosa unidad entre toda la humanidad. “Si pudiera decir palabras de alabanza lo alabaría cada día y digo que su sabiduría está siendo revelada cada día justo como el día en que la Torá fue entregada a Israel”.

Baal HaSulam fue el primero en el siglo 20 en llegar al nivel espiritual del ARÍ y pudo por lo tanto interpretar sus escritos para nuestra generación. Él escribió una maravillosa conexión llamada El Estudio de las Diez Sefirot y en la introducción escribió que el libro estaba destinado para cualquiera en nuestros días que desea encontrar la respuesta a la pregunta de “¿Para qué estoy viviendo?”.

Esta pregunta no ha desaparecido y está oculta en el corazón de cada persona. Justo como una terrible crisis hizo erupción en la época del ARÍ, la cual sacudió a la humanidad y estimuló a muchos para que hicieran estas preguntas, así ocurren esas crisis hoy en día: una serie de ataques terroristas en todo el mundo, el ascenso del Islam radical, el desvanecimiento de la UE, la creciente polarización entre diferentes sectores y comunidades, etc. Es en realidad mediante estudiar y leer el método especial desarrollado por el ARÍ con el comentario de Baal HaSulam, su sucesor, que podemos encontrar una respuesta al significado de la vida. Ellos inmediatamente elevan a una persona hacia la espiritualidad y le permiten sentir la unidad encima de la separación que nos gobierna y lleva hacia la destrucción global.

“Si mi pueblo me escuchara en los momentos en que el mal se hace fuerte, pasarían todo su tiempo estudiando El Libro del Zóhar y los escritos del ARÍ y así anularían todas las aflicciones y atraerían una abundancia de Luz (Notzar Jesed). Es suficiente estudiar de esos dos grandes cabalistas que han pavimentado el camino para nosotros hacia el alcance de la felicidad, la plenitud y la eternidad con el fin de construir las conexiones correctas entre nosotros para una buena vida y para subir por la escalera espiritual, la cual ellos han colocado para nosotros, una escalera que llega al cielo.
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Del artículo de Ynet 8/ago/16

El orden de la corrección de los deseos

Dr. Michael LaitmanLa Torá, “Deuteronomio”, “Eikev”, 7:22- 7:23: Y el Señor, tu Dios, expulsará esas naciones de ante ti, poco a poco. No serás capaz de destruirlas rápidamente, no sea que las bestias del campo te superen en número. Pero el Señor, tu Dios, te librará de ellas, y Él las confundirá con gran confusión, hasta que sean destruidas.

El proceso de corregir los deseos ocurre gradualmente, del más ligero al más pesado. Las naciones son nuestros deseos en el nivel del hombre. Las bestias del campo, langostas, mosquitos etc. simbolizan deseos del nivel animal.

Todo lo que proviene de la tierra, erupciones (hasta que arrancas el suelo), inundaciones, etc., son deseos del nivel inanimado. Es decir, puede haber lo que quieras en cualquier nivel: el inanimado, vegetativo, animal, y humano, y todo esto está dentro de una persona y está sujeto a corrección.

Por lo tanto sucede gradualmente, comenzando del deseo más pequeño y terminando con el más grande. Aun cuando, básicamente si puedes corregir un deseo grande, elevado, todo lo que está incluido en esta categoría y que está debajo de este deseo es corregido.

Pregunta: ¿Significa que podemos corregir el deseo más grande primero?

Respuesta: Depende de dónde está una persona. En principio, inicialmente todo es corregido en el nivel más bajo y hacia arriba.
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De Kabtv “Secretos del libro Eterno” 27/abr/16

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Una nueva vida #324- Verdad y mentira

Dr. Michael Laitman

   Una nueva vida #324- Verdad y mentira
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Yael Leshed-Harel

Resumen

¿Cuál es el significado de verdad y mentira en nuestras vidas, de acuerdo a qué son definidas, en qué casos es posible considerar lo falso como verdadero, y es posible alcanzar la verdad absoluta?

No sabemos qué es la verdad. Cada generación tiene valores diferentes; todas las personas cambian durante sus vidas.

Es naturaleza humana el pensar constantemente solo en mí mismo y mi propio bien. Si es así, ¿qué clase de verdad puede haber ahí? Para mí, la verdad es lo que es bueno para mí y la mentira es lo que es malo para mí.

Todas nuestras vidas son una gran mentira. Quiero explotar a todos para mi propio bien, pero oculto esto. Se concluye que no existe verdad o mentira absolutas; todo es un asunto de conveniencia. Esto es muy notorio en la política.

Incluso cuando una persona hace algo bueno por alguien más, es sólo a causa de que se siente cercano a él. Se concluye que la verdad es nuestra naturaleza, es decir nuestro deseo de recibir, de controlar, de explotar todo para nuestro bien.

Nuestros hijos son menos hipócritas que nosotros. Nosotros recibimos una educación acerca de cómo hablar de forma amable y etc. Esto no tiene poder alguno sobre ellos.

Alguna vez existieron ideales, socialismo, sionismo. Hoy está claro que todos se dirigen sólo hacia sí mismos y todo es una mentira. Hoy en día no tiene ningún poder el invertir en algo. Es incluso posible descargar todo gratis en internet presionando un botón.

Lo que una persona piensa que es su verdad es básicamente el resultado de la educación que recibió. Cuando la pregunta, “¿para qué estoy viviendo?” despierta, tengo una oportunidad de acercarme a descubrir la verdad acerca de mí mismo.

En la Torá está prohibido mentir, porque su objetivo es elevar a una persona a la altura de, “Amarás a tu amigo como a ti mismo” (Levítico 19:18), hacia la verdad. En correspondencia, lo falso es cualquier cosa que no me lleva al amor de otros.

El poder superior es totalmente amor, entrega y otorgamiento. No hay mentiras en este. Yo estoy en lo opuesto, y mi trabajo es volverme como este.

Verdad y mentira son relativas. Una mentira blanca es una mentira benéfica. Es necesario revisar si el objetivo es por el bien de otros o un objetivo diferente. Lo que siempre me debe guiar es el bien de otros, separado de mi propio auto-interés. Un hombre debe hacerle cumplidos a su esposa por el bien de la paz en el hogar. La verdad superior de “y amarás a tu amigo” es obligatoria.

Depende de nosotros definir la aspiración al amor de otros como la meta de la vida. Sin esto, todas nuestras vidas serán falsas.

Cuando se avanza hacia la verdad, el amor de otros, en el marco de la familia, pasamos por todo tipo de estados. Cada uno debe ayudar a otros a través de dar un buen ejemplo, mostrando que está haciendo un esfuerzo por amar ¿Cómo trata uno con un niño que miente en la familia?

Conclusión: Si definimos el amor de otros como la meta de nuestras vidas, esto es llamado vivir en el camino de la verdad.
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De Kabtv “Una nueva vida #324- Verdad y mentira”, 23/mar/14
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Lección diaria de Cabalá – 14/ago/16

Preparación para la lección
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Escritos de Rabash, “Peldaños de la escalera”, “¿Qué es, ‘Cualquier persona que llora por Jerusalén es recompensado con ver alegría’, en el trabajo”
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Escritos de Rabash, “Dargot HaSulam,”  artículo 566
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Lección sobre el tema: “Tet-Be Av”
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