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Lecciones de Cabalá, parte 1

Pregunta: ¿Por qué en el estudio de la Cabalá se da tanta importancia a las lecciones?

Respuesta: El estudio de la Cabalá está dirigido no a recibir conocimiento como cuando estudiamos otras ciencias y profesiones. La Cabalá asume un enfoque completamente diferente hacia el estudio: la meta no es aprender el material sino, cambiar la naturaleza de la persona.

Lo más importante es conducir a la persona a tales cambios que le permitan revelar la fuerza superior y ver el mundo superior. Por medio del estudio correcto en un grupo cabalístico, incluso en esta vida, revelará la fuerza que le eleva al nuevo grado de conciencia, percepción y revelación, lo cual está por encima de este mundo.

Por lo tanto, la Cabalá no es un enfoque académico para estudiar con alumnos sólo memorizando textos. Incluso si quisiéramos estudiarlos teóricamente, todavía no seríamos capaces de hacerlo.

Después de todo, los textos cabalísticos describen fenómenos y acciones que toman lugar en un nivel completamente diferente, que no es accesible al alcance de una persona regular. Esto es algo que no está claro para nosotros, ni es entendible ni revelado, y esto no aparece delante de nuestros ojos en este mundo.

Se trata del sistema que nos controla, sobre la red de fuerzas espirituales, es decir, sobre dos fuerzas opuestas de recepción y otorgamiento que nos dirigen. Necesitamos estudiar cómo esta red opera, como nos influye y cómo debemos reaccionar a su influencia.

Si desde nuestro estado actual en este mundo hacemos esfuerzos con el fin de reaccionar a esta influencia de una forma especial, entonces el sistema superior empieza a cambiarnos gradualmente y nos obliga a llegar a ser similar a este.

Este es el resultado deseado del estudio. El estudio expande nuestra consciencia a tal punto que no vemos sólo el mundo material sino la red de fuerzas afectando toda la realidad, el mundo, las personas y todo en general. Empezamos a distinguir estas fuerzas, justificarlas y conectarnos con ellas. Podemos afectarlas y cambiar nuestro destino de esta forma.

Eventualmente, nos corregimos a nosotros mismos a tal punto que revelamos completamente todo el universo, toda la red de fuerzas llamada superior, mundo venidero, oculto o el Creador. El estudio de la sabiduría de la Cabalá debería traernos tales resultados como  está escrito: ¨Verás tu mundo en tu vida¨.

Toda la red de fuerzas oculta que nos controla es llamada el Creador. Por lo tanto, de acuerdo a la definición, Cabalá es el método de revelar el Creador a la persona en este mundo. Durante el tiempo en que la persona vive en este mundo, en su cuerpo biológico, debe revelar completamente la fuerza superior, el sistema de gobierno superior.
[216662]
De Kabtv ¨Una vida nueva” 20/jul/17

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Admitiendo tus errores

Pregunta en Facebook: ¿Por qué las personas no son conscientes de sus errores y por qué no se disculpan por tratar a otros mal? ¿Esto ocurre conscientemente?

Respuesta: ¿Como puedo ser consciente de mi error si esto significa que soy una persona irracional, subdesarrollada?

Pregunta: ¿No hay personas que admitan sus errores?

Respuesta: Sí hay pero, lo hacen de una forma que les permite recibir un mayor beneficio: ¨Mira cuán especial, bueno y objetivo soy – Yo admito mis errores¨. Por medio de esto, ellos se benefician incluso más.

De lo contrario, cómo egoístas, no podemos admitir en realidad nuestros errores ya que eso nos humilla. Sólo somos capaces de admitirlos en una forma en que estos nos agranden más. Me paro delante de mis pares y digo: ¨Saben, estoy listo para admitir mis errores¨. Y ellos aplauden.

Pregunta: ¿El hombre, o la humanidad, alcanzarán este estado?

Respuesta: Sólo si la persona empieza a admitir sus errores, dándose cuenta de que por medio de esto recibirá una mayor recompensa. De lo contrario no puede hacerlo.

El egoísmo permanece, no puede desaparecer a ningún lugar. Sólo reemplazamos una recompensa con otra.

Es decir, para mí vale la pena admitir mis errores, vale la pena aplastar mi ego; vale la pena trabajar con esto de forma diferente con el fin de elevarme al siguiente nivel. Para esto necesito desarrollar la grandeza de la meta altruista, la grandeza del amor por los demás. Entonces, seré capaz de admitir mis errores. Uno debe ser mayor que el otro.

Entonces, necesitaré el egoísmo sólo con el fin de rechazarlo, elevarme por encima de él. porque al hacerlo gano más. Es así cómo todo está organizado..
[216213]
De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 2/oct/17

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¿Qué es la libertad?

Pregunta: Un robot, de inteligencia artificial, no tiene egoísmo. ¿Puede usted decir que él es libre

Respuesta: Libertad significa elevarte por encima de ti mismo al siguiente nivel. Esto se experimenta en relación al nivel previo. Ahí es cuando puedes ser considerado libre.

Pero, en relación al siguiente nivel, una vez más no eres libre. Existes debajo de este y debes elevarte por encima con el fin de una vez más experimentar la libertad. Y así, hasta alcanzar el nivel final donde alcanzas la equivalencia de forma con el Creador.

Este es el nivel más elevado de libertad donde todos los otros niveles existen debajo de ti. Esto es lo que debemos alcanzar.

La libertad es nuestro estado final, nuestra meta. La Cabalá nos capacita para alcanzarla.
[216185]
De la lección de Cabalá en ruso 2/jul/17

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No tocado por el tiempo

Torá, Deuteronomio, 34:7: Moisés tenía ciento veinte años cuando murió. Su ojo no se había atenuado, ni había perdido su frescura (natural).

Todas estas son cualidades de Biná porque esta no tiene conexión con Maljut, siendo más alta que Maljut. Ningún estado egoísta tiene poder sobre Biná.

Está escrito: ¨..no había perdido su frescura¨. No existe proceso que tome lugar dentro de Moisés en sí mismo. Él es un estado de otorgamiento completo, es por esto que él no es tocado por el tiempo.

La muerte de Moisés significa que, con relación a los más inferiores, él completó su misión.
[216245]
De Kabtv ¨Secretos del libro eterno¨ 6/feb/2017

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El mal es la base del mundo

Pregunta de Facebook: ¿Cómo afectan los cabalistas a nuestro mundo? ¿Pueden erradicar el mal?

Respuesta: ¡Absolutamente no! El mal no puede ser erradicado. Deberíamos haber aprendido eso de los miles de años de nuestra historia. ¡La aniquilación del mal es imposible!

El mal es la base del mundo. Como está escrito en la Torá : «Creé la inclinación al mal, he creado la Torá como una especie», no como una eliminación. Especie significa que el mal permanece, pero aprendemos cómo trabajar con él correctamente. De eso se trata la ciencia de la Cabalá.

Pregunta: Usted dice: «El mal permanece». ¿Entonces esto siempre presenta una dificultad para una persona?

Respuesta: ¡Indudablemente! ¿Qué puedes hacer? No tenemos otra opción, tenemos que aprender a trabajar con el mal.Tenemos que entenderlo, respetarlo y tratarlo como el Faraón (el mal es Faraón): cortésmente, con la mayor cortesía, porque es solo por el mal que somos capaces de subir la escalera de más y más bien.

El mal es el estímulo, el escenario sobre el cual podemos elevarnos constantemente. En cada nivel se revela en nosotros aún más, mientras seguimos elevándonos por encima de él hacia lo mejor. Por lo tanto, es el mal lo que nos impulsa hacia lo bueno. El ángel malvado se convierte en el bueno. Si no fuera por el mal, no podríamos avanzar en absoluto. El mal permanece en todo su esplendor, pero lo envolvemos en una muy buena envoltura: en la bondad. Haz un «plato» maravilloso: maldad adentro, bondad afuera. Porque sabemos que cada plato necesita pimienta, sal y algo picante. Incluso para los pasteles de los niños se agrega el coñac. Sin él no puedes alcanzar el gusto correcto. Por lo tanto, debes probar algo de mal, pero solo con el propósito de elevar lo bueno.
[216155]
De Kabtv “Noticias con Michael Laitman” 2/oct/17

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Lección diaria de Cabalá – 21/nov/17

Preparación para la lección
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Lección sobre: «Pesadez del corazón a la entrada  al Ibur (concepción)” (Preparación para el Congreso en Arava)
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Escritos de Baal HaSulam, «Introducción al libro, Panim Meirot uMasbirot«, artículo 18
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Escritos de Baal HaSulam, «La Paz», «La Rueda de la Transformación de la Forma»
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