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Aquél que es más grande que los demás….

Pregunta: Si un cabalista tiene el más grande egoísmo en el mundo, ¿significa que es la persona menos libre?

Respuesta: La persona utiliza su egoísmo para elevarse por encima de éste.  

El egoísmo es una fuerza y cuando nos elevamos por encima de ella, sentimos continuamente la libertad en un grado mayor. No puedo sentirme libre si no tengo la sensación de estar preso.

Por lo tanto, Cabalá se construye bajo dos parámetros: el Creador y la creación —una cualidad enorme de otorgamiento y amor y, un enorme egoísmo.  

Pregunta: Es decir, ¿agradezco al Creador por tener mi gran egoísmo y, por querer separarme de él?

Respuesta: Este es un deber. Aquel que es más grande que los demás, también tiene mayor egoísmo. De lo contrario, ¿cómo podríamos ascender?
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De la lección de Cabalá en ruso 2/jul/17

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Libertad espiritual y corporal

“Brilló para ellos desde Seir”

Torá, Deuteronomio 33:02: Dijo así: “El Señor vino del Sinaí — brilló para ellos desde Seir, apareció desde el monte Pará. Y vino con parte de las sagradas miríadas. Y de Su mano derecha les presentó una Ley de fuego.

La corrección de los hijos de Israel comenzó en el Monte Sinaí. Antes de eso, estaba bajo el gobierno del egoísmo.

Fue en el monte Sinaí donde inició la corrección, bajo la influencia de la Luz superior, llamada Torá. Antes de salir de Egipto, estaban bajo el gobierno del Faraón, es decir, la Luz obviamente no trabajaba sobre ellos y no estaban siguiendo una clara instrucción para su corrección.

El hecho es que desde el Monte Sinaí y en adelante, la conexión de ida y vuelta es revelada entre ellos y el Creador. Aquí lo que llamamos elevar el MAN, ya se logró, al alimentarse del llamado, maná.

Los hijos de Israel elevaron sus deseos al Creador, al siguiente nivel por encima de ellos y recibieron influencia desde ahí y ascendieron más, hasta que llegaron a la entrada de tierra de Israel, es decir, hasta que adquirieron todas las herramientas con las cuales podían trabajar abiertamente con su egoísmo.

Está escrito: “brilló para ellos desde Seir, apareció desde el monte Pará”. Seir y Paran simbolizan una especie de señal en el camino.

El hecho es que en tiempos antiguos, a lo largo de cada camino había marcadores definidos que le mostraban la dirección al viajero. El pueblo de Israel fue de lugar a lugar, usándolos como pilares en el camino. Esto significa que fueron a lo largo de los grados espirituales, de un estado a otro.

“Resplandor” (Zafiro, de la palabra “Sefirá”) simboliza la Luz reflejada. Comienzan a trabajar con ella, es decir, con la cualidad de otorgamiento, justo como es emanada del Creador. Es decir, el individuo se vuelve fuente de Luz, aun cuando es reflejada, pero él es la fuente.

Pregunta: ¿Qué significa: “Y luego vino con parte de las sagradas miríadas”?

Respuesta: Es muy difícil comentar la Torá traducida. Para hacerlo, debemos tomar el texto original en hebreo y veremos una imagen completamente diferente. Tal vez significa decenas de miles de grados, cuando ya han alcanzado el nivel de Rosh de Arij Anpin, la cabeza del mundo de Atzilut.

Este es el grado más elevado y ahí el Creador comienza a pasarles las riendas del control. Es porque los deseos que han llegado a esa nivel ya están listos para llevar a cabo todas las acciones de corrección sobre ellos mismos.
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De Kabtv “Secretos del Libro Eterno” 2/jun/17

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¿Cómo sucede la percepción objetiva del mundo?

Pregunta: De acuerdo al método de Cabalá, tomo diez personas, organizo relaciones con ellas de acuerdo a ciertas leyes y a través de esas relaciones comienzo a percibir el mundo ¿no es subjetivo? De cualquier forma, percibiré a través de ellos, veré algún otro mundo. Y mi amigo verá algo diferente.

Respuesta: No tienes otra posibilidad de alcanzar el mundo superior. Sin embargo, tú con tus amigos sentirán lo mismo, porque cada uno incluirá en sí mismo a todo el resto, a la decena.

Al estar en la decena permanezco en Maljut (M) y mis nueve amigos representan las primeras nueve Sefirot ante las que me anulo. Incluyo a todos en mí y resulta que veo todo en ellos.

Al mismo tiempo, no me tomo en cuenta a mí mismo. Hago una restricción (Tzimtzum) sobre mí mismo.

Actúo sólo a través de los amigos y por lo tanto, a través de ellos percibo el mundo de forma objetiva. Veo el mundo espiritual, los grados de alcance. Lo único que es revelado en esos grados de unificación es el Creador. No existe nadie ni nada más.

Pregunta: ¿Significa que no existen estrellas ni árboles ni ciudades?

Respuesta: No. El cabalista percibe eso en sus cinco órganos sensoriales animales (corporales).

Si quieres percibir correctamente la historia del mundo, debes sumergirte en tu decena y buscar constantemente una comprensión más grande en ella, es decir, unificación. En esta medida, comenzarás a alcanzar los grados de conexión y tus peldaños de ascenso en la escalera de la revelación del universo, de la Luz.
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De la lección de Cabalá en ruso 16/jul/17

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Una vida nueva #914 – La era del extremismo

Una vida nueva #914 – La era del extremismo
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Yael Leshed-Harel

Resumen

El extremismo sólo se encuentra en los humanos porque somos la única parte de la naturaleza que puede ejercer la libre elección. El extremismo nos lleva al reconocimiento del mal que existe dentro de nuestra estrecha motivación egoísta. En nuestro mundo, la extrema negatividad es prominente mientras que la positividad extrema solo puede encontrarse en la raíz de toda la realidad, dentro del Creador. Es solo a través del contraste entre estos dos extremos que podemos descubrir la “línea media” que lleva al equilibrio.
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De Kabtv “Una vida nueva #914 – La era del extremismo” 31/oct/17
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Lección diaria de Cabalá – 24/nov/17

Preparación para la lección
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Lección sobre: «Pesadez del corazón en la entrada al Ibur (Concepción)» (Preparación para lel Congreso en Arava)
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Escritos de Baal HaSulam, «Arvut, La garantía mutua»
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