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Mis pensamientos en Twitter, 13/jun/18

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La cumbre Trump-Kim generó una nueva sensación de esperanza acerca de preguntas sobre el futuro ¿seremos testigos de una nueva y pacífica Corea del Norte? ¿la habilidad de Trump para negociar tendrá un papel decisivo en la promoción de la paz mundial?

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De Twitter, 13/jun/18

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Las líneas derecha e izquierda

Pregunta: En el libro Shamati (Escuché), se encuentra a menudo el término “línea derecha e izquierda”. ¿En qué estados nos encontramos en la línea izquierda y en la derecha?  

Respuesta: Estos son conceptos bastante difíciles.

La línea derecha, como una regla, es otorgamiento, amor, emanación, Luz.

La línea izquierda es egoísmo, recepción, atracción hacia ti mismo.

Debemos mantenernos en dos líneas, porque una conexión con el hombre, o con el Creador, se construye sobre la interacción de otorgamiento y recepción.

La combinación de ambas líneas crean una línea media, la combinación correcta de las cualidades de dar y recibir. En eso construimos un sistema dinámico de interconexión. Por ejemplo, recibo cuánto te doy y tú recibes cuánto me das. Mediante el ajuste correcto de nuestra conexión empezamos a sentir al Creador entre las dos líneas.

En otras palabras, la línea media es el Creador en sí. Su revelación se construye sobre dos cualidades opuestas, pero estas cualidades no tienen nada que ver con Él.
[227778]
De la lección de Cabalá en ruso 10/dic/17

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Haz muchas buenas obras

Baal Hasulam, Los escritos de la última generación: es imposible saborear el placer en adhesión antes de que uno lleve a cabo muchas buenas obras que pueden afectarlo, es decir mediante observancia estricta de esta condición para traerle contento a Él, o en otras palabras, deleitarse en el contento entregado al Creador mediante llevar a cabo el mandamiento. Después que uno siente el gran placer en los actos es posible entenderlo a Él, al grado de ese placer.

Para traer contento al Creador uno debe llevar a cabo buenas obras para otros porque no importa si lo haces con respecto a las personas o hacia el Creador. Sin embargo, nuestro egoísmo se rebela contra esto.

Con respecto al Creador, pareces estar dispuesto a hacer buenas obras porque tu egoísmo se complace en eso. Pero, si realmente quieres que sean por Su bien, es sólo posible cuando las haces por el bien del prójimo.

Pregunta: ¿Esto significa que sin acciones no puedo llegar a la adhesión con el Creador en mis intenciones?

Respuesta: ¡No! Tus intenciones sólo te engañan, mientras que las acciones indican que tus intenciones son verdaderas.

La acción más importante es organizar a las personas de manera que estén conectadas una con la otra mediante vínculos buenos.
[227406]
De Kabtv “La última generación”, 11/dic/17

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Sentir el mundo fuera de ti mismo

Pregunta: Por un lado, existe el principio “El juez tiene sólo lo que sus ojos ven”. Por el otro lado, se dice que no hay nada a nuestro alrededor, excepto la Luz blanca que llena todo. ¿Cómo podemos conciliar estos dos principios?  

Respuesta: Si quieres entender esto, adhiérete a un principio muy simple: utiliza la metodología de la Cabalá, únete a grupos e intenta sentir a los demás. Comenzarás a sentir el mundo espiritual en ellos.

Supongamos que ahora sólo me siento yo. Si salgo de mis propias sensaciones y empiezo a sentir a mis amigos desde adentro, si hago una restricción (Tzimtzum Alef) sobre los deseos “para el yo” y entro a la cualidad de otorgamiento, entonces sentiré a cada amigo como un ser espiritual, una Sefirá. Todos ellos juntos se sentirán como un Partzuf , que es llenado con Luz, llamado el Creador.  

Juntos, la Luz, el Creador y la totalidad de las Sefirot—todo, excepto mi “Yo” animal —serán llamados un alma. Resulta que junto con mis amigos, creo mi alma y cada uno de ellos lo hace así, en relación a los demás.

Pregunta: ¿Qué veré en un estado de “fuera de mí”?

Respuesta: Verás las fuerzas que gobiernan todo el universo, actuando a través de una multitud de leyes supremas —su principio, proceso, efecto y conclusión. Esta comprensión impregna tu deseo, llenándolo. Percibes este llenado como el placer más grande, elevado, de tu existencia eterna.
[227373]
De la lección de Cabalá en ruso 10/dic/17

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¿Qué fuerzas opera la Cabalá?

Pregunta: ¿Qué fuerzas opera la Cabalá?

Respuesta: Existen dos fuerzas en la naturaleza: la fuerza de recepción y la fuerza de otorgamiento, más y menos. Ellos afectan nuestro deseo. El deseo de recibir existe en cada uno de nosotros desde el comienzo —nacemos con él. El deseo de otorgar, sin embargo, debemos obtenerlo de la naturaleza del Creador para nosotros mismos. 

Todo sucede como en la física: una fuerza repele, la otra atrae. Actuamos basados en estas propiedades naturales. Incluso cuando hablamos de deseos, oración y aspiraciones sólo nos referimos a las fuerzas.

La fuerza para recibir es nuestra naturaleza: Yo quiero obtener lo que deseo para mí, para obtener el máximo placer con el mínimo esfuerzo.

El poder de otorgamiento es el poder de la Luz. Si absorbo el deseo de un amigo, si quiero que mi amigo lo reciba y trato de llenar este deseo, entonces la fuerza con la que quiero hacer esto se llama el poder del otorgamiento.

Necesita ser descubierto, al igual que se descubrió la electricidad. Para hacer esto necesito sentir a un amigo más cercano que yo. Cuando revelo el poder de otorgamiento comienzo a ajustarme con la ayuda de ambas fuerzas. Entre ellas, puedo determinar más y más el atributo conjunto del otorgamiento y la recepción en la que siento al Creador.

Lo más importante para mí es revelar al Creador tanto como sea posible entre estas dos fuerzas opuestas: la recepción y el otorgamiento.
[226944]
De la lección de Cabalá en ruso, 4/feb/18

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Lección diaria de Cabalá – 13/jun/18

Preparación de la lección
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Lección sobre: “Ataque por  la conexión”
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Talmud Eser Sefirot, parte 4, Histaklut Pnimit, capítulo 5, artículo 84
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Escritos de Baal HaSulam, “La esencia de la sabiduría de la Cabalá”
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