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Mis pensamientos en Twitter, 21/ago/18

La diferencia entre #maly #bien (klipá y santidad) no está en la acción, sino en la intención. Por uno mismo es malo, por los demás es bueno. Por lo tanto, la transición entre ellos es rápida. Debemos prestar atención a pensamientos e intenciones y así corregir nuestros estados.

La fuente de todo el mal es el amor propio/ego, que se puede domar. #Cabalá da la solución a la crisis: elevarse por encima del ego y usarlo al revés, otorgar sobre recibir. Esta opción está en la #Naturaleza. Necesitamos desbloquear el poder de otorgamiento. Cabalá explica cómo.

La perfección desde la menor hasta la mayor se evalúa por la forma en que todos los fenómenos, negativos y positivos se combinan en un todo.

No hay nada bueno ni malo, solo armonía y perfección.

#vida #sabiduría #sociedad #motivacióndeLunes

La meta del #hombre en este mundo es satisfacer el deseo de disfrutar.

Su meta en el mundo espiritual es percibir la perfección del deseo de otorgar.

En la medida de nuestro esfuerzo, la #Luz nos afecta, nos lleva al deseo del superior y a la sensación de perfección de ese deseo.

Primer paso en #espiritualidad, rechazar la sensación de confianza en la #razón y lograr una actitud hacia el mundo por encima de la razón, «en otorgamiento», 2 grados: razón y por encima de la razón. Revelar a ambos y sentir entre ellos el #mundoSuperior, la realidad superior.

La espiritualidad se revela en el deseo de otorgar ¿cómo lo compruebo y lo mido? Está escrito: «Vi un mundo inverso». No se hace ni en mi corazón ni en mi mente, sino cuando salgo de ellos, otorgando con alegría, acercándome al Creador y a la nueva realidad.

#trabajoEspiritual_ML

De Twitter, 21/ago/18

Material relacionado:
Mis pensamientos en Twitter, 14/ago/18
Mis pensamientos en Twitter, 6/ago/18
Mis pensamientos en Twitter, 19/ago/18

Avance espiritual

A pesar de que el placer espiritual es infinitamente más grande que el placer material, se revela a una persona en una medida y forma tal que no lo atrae. Por lo tanto, continúa subiendo en la escalera de su corrección con gran esfuerzo.

Se dice que el embrión, el primer estado espiritual, ve el mundo entero de un extremo al otro, incluida la fuerza con la que se llena y cómo se controla. ¡Él se enfrenta al universo, que se le abre y es todo suyo!

Entonces, surge la pregunta: después, ¿tiene una persona la fuerza para liberarse del mezquino y desagradable egoísmo de nuestro mundo para dar un paso más hacia la abundancia, la perfección y la armonía? La respuesta es sí.

Todo desaparece sin dejar rastro, permitiendo a la persona conquistar de nuevo el mundo superior. También desaparece a tal punto que no deja más rastros que un registro informativo que no puede usar de ninguna manera. Esto se convierte en una etapa negativa, en un descenso del que debe salir. Así es como se construye el desarrollo espiritual: noche – día, noche – día.

Pregunta: ¿Qué adquiere la persona en estos cambios? Parece que simplemente está apagado o encendido y puedes hacer lo que quieras con él.

Respuesta: Por supuesto. ¿No lo vemos en nuestras vidas?

Pregunta: ¿Dónde está la persona aquí? No está claro.

Respuesta: No hay persona. Ni siquiera es un embrión; simplemente comienza a entrar en el Partzuf superior, moviéndose como un esperma, alcanzando su lugar dentro del útero. Es bastante complicado. Sabemos por nuestra vida que concebir un ser humano es complicado.

Pregunta: ¿Qué agrega una persona que se está moviendo a través de estas etapas?

Respuesta: Una anulación cada vez mayor de uno mismo a la fuerza superior.

Pregunta: Entonces, ¿todavía queda una parte de memoria del estado perfecto?

Respuesta: No. No ayuda, no agrega energía o un salto adelante. El ascenso tiene lugar solo debido a la acumulación de esfuerzos en el grupo, cuya medida completa se llama Seah.

Convertirse en embrión significa unirse al grupo por primera vez, lo que para una persona es como el útero de su madre.
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De un programa televisión, La última generación, 25/ene/18

Material relacionado:
Cuando el desarrollo terrenal termina y el desarrollo espiritual empieza
¿Dónde está la entrada al Mundo Espiritual?
Dividiendo el trabajo espiritual

Consejos de Cabalá – parte 2, 4/mar/18

Pregunta: ¿Hay almas imperfectas?

Respuesta: Las almas inacabadas aún no han sido corregidas.

Pregunta: ¿Las Reshimot (reminiscencias) de nuestras almas futuras nos dejan una impresión?

Respuesta: Nada desaparece Lo que queda son todos los estados de las almas y todo tipo de combinaciones posibles entre ellos. Incluso hay fórmulas particulares de conexión mutua.

Pregunta: ¿Puede el Creador saber qué tipo de elección voy a hacer?

Respuesta: El Creador toma la decisión que luego harás.

Pregunta: ¿Por qué existe el temor de perder la Luz superior?

Respuesta: Esto es egoísmo. No deberías involucrarte con estas cosas. Piensa solo en la conexión con los demás. Adquirirás la Luz superior a través de ellos.

Pregunta: ¿Mi percepción del alma de alguien introduce cambios en esa alma?

Respuesta: No. No construyas nada sobre esto. No dependas de las almas de los demás. Todo se encuentra solo dentro de ti. Una persona debe imaginarse a sí mismo como un personaje único y libre en el mundo.

Pregunta: ¿Qué es adhesión y cómo se siente?

Respuesta: La adhesión se siente como existencia con un deseo, como se dice, «hago mi deseo como su deseo» (Pirkei Avot 2:4). Esto es lo que cantan todos los poetas. Lamentablemente, solo cantan.

Pregunta: ¿Cuánto tiempo durante el día se debe dedicar al estudio y la participación con la sabiduría de la Cabalá? ¿Cómo se puede hacer esto cualitativamente? ¿En qué debería uno invertir su esfuerzo?

Respuesta: Invierte en ello durante todo tu tiempo libre. El tiempo libre es el tiempo que puedes asignar al Creador y nadie más te está controlando. Tu cuenta comienza a partir de esto.
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De la lección de Cabalá en ruso 4/mar/18

Material relacionado:
Consejos de Cabalá – 7/ene/18
Bombardeo de consejos de Cabalá- 3/dic/17
Consejos de Cabalá- 11/feb/18, parte 2

Maestro y alumnos

Pregunta: ¿De qué manera, usted como cabalista se adapta a los alumnos y al grupo? ¿Cómo se interconecta y anula?

Respuesta: ¿Cómo nos adaptamos a los recién nacidos y a los niños cuando crecen y se hacen cada vez más adultos? Ellos no se adaptan a nosotros, sino que nosotros siempre nos adaptamos a ellos. Dicen que un niño pequeño es la cabeza de la familia porque la familia existe para él. ¿Por qué necesito al grupo: para que me sirvan o para servirlos a ellos? Yo debo elevarlos al siguiente nivel.  

Pregunta: ¿Usted como maestro claramente ve si el grupo, los estudiantes, lo perciben correctamente?

Respuesta: Cuido a mis alumnos como «una gallina a sus huevos». Los lleno, les provoco ciertas reacciones, ciertas influencias, evalúo su reacción, y de acuerdo con esto, cambio yo, no ellos. En la Cabalá, el maestro debe adaptarse a los estudiantes más que los estudiantes lo hacen hacia el maestro.

Pregunta: Cuando sostiene a los estudiantes dentro de usted, ¿mantiene contacto con ellos a través del Creador o están dentro de su Partzuf espiritual como un bebé en el útero?

Respuesta: El sistema llamado «útero» en el que llevo a mis alumnos, es el Creador en mí. Solo en Él nacen las próximas almas.
[230091]
De la lección de Cabalá en ruso 1/abr/18

Material relacionado:
Conexión entre maestro y estudiante
Anulación del estudiante ante el maestro
Conexión entre maestro y estudiante

 

Venezuela

De mi página de Facebook Michael Laitman 20/ago/18

Qué ocurre cuando una nación colapsa en un mundo global? ¿Cómo puede tal proceso incrementar el odio hacia Israel?

Más de dos millones de personas se han escapado de Venezuela desprovistos de todo. La mitad de ellos incluso sufren de desnutrición. La razón principal de su huida es una severa carencia de alimentos en el país y el hecho de que la crisis económica va empeorando.

Lamentablemente no hay una forma directa de ayudar a millones de personas que sufren. Lo absurdo es que en nuestro mundo hay suficiente comida, vestimenta y medicinas para satisfacer las necesidades de todos los habitantes del planeta. Sin embargo, en lugar de eso, arrojamos a la basura hasta un cincuenta por ciento de la producción global de alimentos, y a la par se invierten trillones de dólares en la producción de armas.

El futuro próximo nos depara la potenciación de dos tendencias opuestas: por un lado, más y más crisis económicas, colapsos de regímenes, revoluciones sociales, hambre, enfermedad y sufrimiento humano -Venezuela es una golondrina que anuncia la llegada de una serie de crisis que probablemente llegarán al Sur de América-, y por otra parte, avanzaremos hacia un mundo tecnológico avanzado e interconectado con desarrollos robóticos, máquinas autónomas e inteligencia artificial. No hará falta nada. La capacidad de producir una abundancia de alimento, vestido y medicina mediante una impresión tridimensional estará al alcance con solo tocar un botón.

Entre estas dos tendencias nos quedará más y más claro que en el mundo solo hace falta una actitud de consideración, preocupación y conexión entre todos los habitantes del planeta. Esta será la única forma de ayudar a millares de seres humanos que vivirán futuros sufrimientos.

Pero, ¿cómo aprenderán los humanos a conectarse entre sí? La historia humana nos demuestra que las fuerzas de dominio, el poder y el egoísmo cruel, siempre triunfan. Parece que los humanos prefieren luchar unos contra otros que abrazarse unos a otros. Esa es nuestra amarga naturaleza, y cualquier otra imagen la percibimos como utopía.

Para llegar a una conexión estable entre los seres humanos, con la capacidad de reorganizarse y proporcionar las necesidades en todos los niveles de vida, se requiere de un sistema único. Un solo pueblo fue creado con base al método de conexión universal entre los seres humanos. Este método fue el que lo convirtió en pueblo, y vivió según este método durante un largo periodo. Cuando lo dejó de lado, comenzó a vagar por el mundo y olvidó su fundamento.

“Israel es entre el resto de las naciones como el corazón entre los órganos. Así como los órganos del cuerpo no pueden existir en el mundo ni siquiera un momento sin el corazón, tampoco los pueblos podrán existir en el mundo sin Israel”; esto está escrito en el Libro del Zóhar desde hace más de dos mil años. Este libro expone la red de conexión universal que existe entre las personas y los pueblos. Según este concepto, Israel es un cruce central en la red. Solo que olvidó su función intrínseca en él desde que fue fundado como nación.

En la medida que la crisis siga abatiendo a los ciudadanos de Venezuela y al resto de los habitantes del planeta, el dolor y  la frustración se irán acumulando y se convertirán en odio hacia Israel. Debajo de la superficie, en el subconsciente interconectado del mundo, se acumulará, arderá y bullirá una actitud negativa hacia el pueblo judío entero. ¿Dónde y cuándo irrumpirá el antisemitismo a la superficie? Nadie puede predecirlo sin conocer la red que conecta a la humanidad.

Si observáramos el mapa interno de conexiones, nos asustaríamos. La fuerza negativa que amenaza con desencadenarse en contra de los judíos, nos obligaría a conectarnos rápidamente para poner en práctica nuestra función en relación a las naciones del mundo, ser “luz de las naciones”. Venezuela es un altavoz más que llama a que nos adelantemos a los hechos y nos conectemos para cumplir nuestro rol en este mundo interconectado.

 

Nueva Vida # 66 – El miedo a no tener suficiente dinero

Nueva Vida # 66 – El miedo a no tener suficiente dinero
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz

Resumen

La cooperación social y la reciprocidad calman el temor, mientras que la abundancia de dinero no. Las preocupaciones financieras se pueden intercambiar por calidez y seguridad cuando nos unimos y creamos un balance entre nosotros. Debe haber actividades sociales acompañadas de educación y explicación. Una fuerza de vida natural se descubre cuando nos unimos y obtenemos energía adicional.
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De Kabtv “Nueva Vida #66 – El miedo a no tener suficiente dinero,” 3/sep/12
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Lección diaria de Cabalá – 21/ago/18

Preparación de la lección
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Lección sobre: «Rosh HaShana«
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Talmud Eser Sefirot, volumen 2, parte 7, artículo 40
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Escritos de Baal HaSulam, «Introducción al Libro del Zohar«
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