entradas en '' categoría

Preparación para el trabajo espiritual

Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre el trabajo espiritual que es el objetivo y el trabajo a través del cual logramos el objetivo?

Respuesta: Existe el trabajo de preparación y el trabajo espiritual en sí mismo. El trabajo de preparación es cuando todavía no puedo realizar las acciones correctas, es decir, en conjunto con el grupo y con el Creador; mientras tanto, estoy aprendiendo, escucho todo tipo de sabiduría sobre la ciencia de la Cabalá.

Esta preparación es la misma que en la vida: estudió en la escuela durante al menos 15 años hasta que empiezo a trabajar y me paguen, a ver los frutos de mi trabajo. Esta es la diferencia.

En el trabajo espiritual, la preparación toma al menos de 10 a 15 años y tal vez más. Vemos que la gente ha estado involucrada con nosotros durante al menos 10 años, y yo diría que esto no es suficiente. De acuerdo con mi cálculo, toma alrededor de 20 años pasar realmente de la preparación al trabajo.

La diferencia es que una persona siente que debe depender del Creador; uno está trabajando constantemente en “No hay nada más que Él” en todo lo que sucede interna y externamente y, aparte de un punto de unidad, no hay nada que no sea el Creador, y este punto se le da a la persona para que pueda conectarlo con el Creador.
[231975]
De una conversación en Islandia, 18/may/18

Material relacionado:
El exilio es la preparación para la revelación
La más grande impresión viene de la preparación
La Convención: Preparación para la unidad universal

La petición y la respuesta de una sola vez

Es imposible juzgar un estado hasta que has estado en este. En la tarde es difícil creer que en la mañana no tendrás poder para levantarte y que el sueño será tan dulce porque en la tarde somos atraídos por placeres completamente diferentes.

Por lo tanto, está escrito: “No juzgues a tu amigo hasta que estés en sus zapatos”.
El otro eres tú, así que no te juzgues en vano. Para juzgar el lugar, necesitas estar en éste con todos tus deseos, pensamientos y sensaciones. Esto significa que “el juez tiene sólo lo que sus ojos ven”.

El camino espiritual supone que una persona se juzga a sí misma, observándose desde un costado, en cada estado, hasta que llega a la línea media, y entonces puede convertirse en un juez real.1

Lo más importante para el avance en el camino espiritual es la plegaria, una petición. No importa qué sucedió, en qué estado estamos – todo esto es entregado y organizado por el Creador. Y sólo podemos acudir al Creador, todos juntos con una petición desde el corazón. Esto es lo más importante.

Si una persona reza la plegaria hacia el Creador correctamente, inmediatamente recibe una respuesta y mediante esto puede acentuar la petición, y una vez más recibir una respuesta, etc. Entonces, va en círculos todo el tiempo: “Yo soy de mi amado, y mi amado es mío” hasta que nos adherimos a tal grado que trabajamos juntos. No es que le pido al Creador respuestas o que reacciono a la respuesta del Creador, sino que la petición y la respuesta ocurren simultáneamente.

Más tarde, veremos que la respuesta está en la petición misma. Esto es determinado por la medida de adhesión entre nosotros. Uno no necesita esperar por una respuesta porque la petición misma ya contiene la respuesta.2

De la lección diaria de Cabalá, preparación para la lección, 20/ago/18
1 Minuto 6:11
2 Minuto 8:00

Material relacionado:
Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío
Un Nuevo Año: un nuevo peldaño en la escalera espiritual
Sólo un milagro derretirá el corazón de piedra

¡Más alto y más alto y más alto!

Lo más importante es elevar el nivel de Lishmá con base a la que es construida toda la escalera espiritual. Es decir, uno tiene que ganar el poder de la fe, el poder de Biná, el cual es poder de otorgamiento por encima de la recepción y el deseo de disfrutar, lo que el Creador, la Luz superior, constantemente despierta en nosotros. Por lo tanto, el Creador nos hace avanzar, despertando la oscuridad en nosotros, y tenemos que aferrarnos a la Luz de la fe, la luz de Jasadim, otorgamiento por encima de la oscuridad.

Esto significa que uno tiene que avanzar mediante fe por encima de la razón. El conocimiento ganado se convierte en un nivel con base al cual construimos la fe. Y la fe que uno gana por encima del conocimiento se convierte en un nuevo conocimiento, y uno tiene que elevarse por encima de este hasta una fe incluso mayor. Y entonces, cada vez, un nuevo nivel de otorgamiento y fe se convierte en un nuevo nivel de recepción y conocimiento, sobre el cual uno tiene que elevarse una vez más.

Uno asciende porque no presta atención a sus sensaciones dentro de su deseo de recibir. Por supuesto, uno siente oscuridad, impotencia y desesperación en todo lo que se relaciona con el egoísmo. Pero a pesar de esto, uno tiene que actuar como si estuviera en otorgamiento, el atributo de Biná, en fe y unidad, como está dicho: “Tienen ojos y no ven”.

Tenemos que trabajar en dos niveles que no se cancelan el uno al otro. Sé exactamente en mi sentido común que soy un egoísta y que no quiero conectarme con nadie ni darle nada a nadie. No soy atraído hacia todas las condiciones que la ciencia de la Cabalá recomienda. Uno siente todo en su deseo egoísta, y se da cuenta completamente de esto sin voltear hacia otro lado ante la verdad y engañarse a sí mismo, como si ya hubiera sido corregido.

Tengo los dos pies sobre la tierra porque “el juez tiene sólo lo que sus ojos ven”. Y con ello, elevo mi cabeza sobre las nubes, es decir, imagino un peldaño espiritual como si la Luz superior ya hubiera llegado y me hubiera llenado y dado el poder de otorgamiento, unidad, fusionándome con el grupo, y dentro de este, con el Creador.

Esto se convierte en mi nueva, segunda etapa, la cual no cancela la primera. Estoy en dos niveles al mismos tiempo; no se cancelan entre sí, sino que cada uno existe por sí mismo. Por lo tanto, construyo el nivel de fe por encima de la razón: Está la razón, que es Maljut, y por encima de ella.- fe, Biná.

Vivo así todo el tiempo. Si me arreglo para aferrarme a la fe por encima de la razón, poniendo toda la medida de esfuerzo en esto, sentiré cómo mi estado cambiará. El nivel previo de fe gradualmente se convierte en conocimiento, y entonces necesito una nueva fe y un nivel más elevado de otorgamiento.

Así subo por la escalera. Lo que era fe se convierte en conocimiento; Biná transmite su poder a Maljut y Maljut se hincha y crece. Uno se eleva por encima de ello hacia un nuevo nivel de Biná: ¡más alto y más alto y más alto!

Este es todo el secreto del ascenso espiritual. Lo más difícil es estar en dos niveles simultáneamente: en Maljut y en Biná para que no se cancelen entre sí. No sean niños pequeños que sólo pueden estar en un estado. El adulto está firme sobre el suelo en este mundo y mantiene su cabeza en las alturas en el mundo futuro.

Uno tiene que practicar esto mucho porque todo el ascenso hasta el final de la corrección sucede sólo de esta forma. Mientras más rápido lo realicemos, ayudándonos, más tendremos éxito. Estamos cerca de este estado. Es muy importante para el grupo el apoyar a todos. Nuestro destino depende sólo de adoptar este principio: cómo elevarnos del nivel de la razón hacia el nivel de la fe. El ascenso espiritual y la adquisición del alma son construidas con base a este principio.1

De la primera parte de la Lección diaria de Cabalá, Lección acerca del tema: “Desde la parte baja de la escalera hasta Dvekut permamente”. 14/ago/18
1 Minuto 0:20

Material relacionado:
Luz y oscuridad desde un punto de vista cabalístico
Anulación del estudiante ante el maestro
Desde el punto del vacío hacia la perfección

Lección diaria de Cabalá – 28/ago/18

Preparación para la lecciòn
Video: Reproducir ahora    Audio: Reproducir ahora

Lección sobre: “Rosh HaShana”
Video: Reproducir ahora    Audio: Reproducir ahora

Baal HaSulam, TES, volumen 2. parte 7, Histaklut Pnimit, punto 7
Video: Reproducir ahora    Audio: Reproducir ahora

Baal HaSulam. Un discurso para la finalización del Zohar
Video: Reproducir ahora    Audio: Reproducir ahora