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Transfiriendo el alcance de uno al otro

Pregunta: ¿Cómo transfieren los cabalistas su alcance a los demás?

Respuesta: Este es un sistema complejo de Partzufim mezclados, donde el alcance propio se transfiere parcialmente al otro, de arriba a abajo o de abajo hacia arriba, justo como es en nuestro mundo, donde hay una transferencia de conocimiento entre maestro y estudiante.  

Uno debe tener un Kli (vasija) para recibir, el otro debe tener un deseo correspondiente de dar, para que exista una fusión entre ellos, en una interconexión adecuada así, desde el Partzuf superior, la Luz se derrama en la medida en que se puede vestir correctamente en la Luz reflejada.

Habiendo recibido de la Luz más alta, en la Luz reflejada se puede llevar a cabo un Zivug de Haká (acoplamiento) y recibir correctamente.

Observación: Pero, los cabalistas hablan de una realidad en la que no hay cuerpos, no existe tiempo ni espacio —eso no puede ser explicado.

Mi Comentario: Intenta entender la creación un poco más profundamente. Consiste en deseo y satisfacción. Agrupaciones de deseo y satisfacción —son la realidad.

Pregunta:  ¿Se puede describir a toda la humanidad como un gran deseo?

Respuesta: Así es en relación al Creador, pero respecto a nosotros, es una “emulsión” derramada, que se debe recoger. Imagina que aterrizaste en algún planeta y ahí encuentras algo como gelatina y se resbala —así es la forma de vida terrenal.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/abr/18

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Todo es en relación al observador
El grupo es la unidad de deseos

Consejos de Cabalá – 1/abr/18

Pregunta: ¿Qué elemento transmite información espiritual al cabalista, como en física cuántica?

Respuesta: Una unidad de información espiritual se llama Reshimó (reminiscencia) o indicador de información. Nos indica el nivel de egoísmo con el que estamos trabajando: 0, 1, 2, 3, 4.

Pregunta: ¿Por qué el cabalista puede ver el futuro espiritual y el potencial del alma del estudiante, pero no conoce la velocidad terrenal con la que el alumno lo podrá realizar?

Respuesta: El maestro ve el potencial del estudiante y el tamaño de su alma, pero no sabe cómo se podrá dar cuenta, porque es aquí donde el alumno tiene libre albedrío.

Pregunta: ¿Las conexiones entre las acciones a través de causa y efecto explican las consecuencias de los eventos en la vida de una persona?

Respuesta: No. Puedo hacer muy buenas acciones y aun así sufrir. Esto de ninguna manera está conectado.

Pregunta: ¿Cómo podemos aprender a observarnos a nosotros mismos?

Respuesta: Observa a tus amigos y siente tu reacción respecto a ellos. Esto se llama “observarse a uno mismo”.

Pregunta: Se dice: “El que no usa la vara odia a su hijo” (Proverbios 13:24) ¿cómo castiga a sus alumnos? ¿cómo lo expresa?

Respuesta: Yo no los castigo; ellos me castigan. En un caso como este, la persona se castiga a sí misma. Yo intento dar todo lo que puedo y en consecuencia, ellos toman lo que son capaces de tomar.

Pregunta: ¿Cómo puede un alumno saber si está avanzando correctamente?, ¿hay algún tipo de indicador?

Respuesta: Sólo en relación con la evaluación del maestro y los amigos, mientras más entienda lo que necesitan.

Pregunta: ¿Qué es bueno o malo en las relaciones espirituales? ¿hay conceptos como estos?

Respuesta: Cuando trabajas por otros, es bueno. Cuando trabajas sólo para ti por compulsión, es malo.

Pregunta: ¿Puede la sabiduría de la Cabalá dañar la creatividad?

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá es creatividad. Si la persona es cautivada por ella, las actividades corporales ciertamente pueden dañarse como resultado.
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De la lección de Cabalá en ruso 1/abr/18

Material relacionado:
Consejos de Cabalá – 14/ene/18
Consejos de Cabalá – parte 2, 4/mar/18
Consejos de Cabalá – 14/ene/18

Nueva Vida #1033 – Superando dificultades en las relaciones

Nueva Vida #1033 – Superando dificultades en las relaciones
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y  Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumen

Para superar dificultades en las relaciones debemos aceptarnos unos a otros en lugar de criticarnos, dominarnos o tratar de cambiarnos de acuerdo con nuestros propios deseos. El amor de dos forma uno cuando nos comportamos de acuerdo con el principio: “El amor cubre todas las transgresiones” (Proverbios 10:12). Esto significa que cuando algo no me agrada, lo cubro con amor, como si fuera yo, de la misma manera que lo hacemos con nuestros hijos. Sólo cuando dejamos nuestra naturaleza orgullosa y egoísta, podemos construir una conexión amorosa e incluso alcanzar un poder superior.
De Kabtv  “Nueva Vida #1033 – Superando dificultades en las relaciones” 10/jul/18

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Lección diaria de Cabalá -2/sep/18

Preparación de la lección
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Escritos de Rabash, Artículo 31 “Con respecto a Yenika [Enfermería] y Ibur [Impregnación]” (1986)
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Talmud Eser Sefirot, volumen 3, parte 10, artículo 1
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Escritos de Baal HaSulam, “Un discurso para la finalización del Zohar
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