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Ibur (Concepción)

Nacemos en este mundo con el deseo de disfrutar, con un corazón egoísta en el que hay un punto especial: el inicio del mundo superior, la parte divina superior. Necesitamos llevar la importancia y el valor de nuestro deseo de disfrutar hasta ese punto, el deseo de otorgar. Del deseo de disfrutar, solo debe permanecer un punto negro y del deseo de otorgar, desde un punto, desde una gota de semen, desde una chispa diminuta, debe expandirse a la magnitud de Biná y Keter.

Así nos movemos de un mundo a otro. Todo depende de la importancia del punto en el corazón, el punto de otorgamiento y amor, de salir de uno mismo hacia el amigo y hacia el desprecio cada vez mayor del propio deseo egoísta, hasta reducirlo a un punto. Aunque al principio sentimos todo un gran mundo en este deseo, se va convirtiendo en el punto que originalmente fue, en las cuatro etapas de Luz directa: un punto negro dentro de la Luz blanca. Además, la chispa de otorgamiento se expandirá a la magnitud del mundo del infinito, llenando todo con la Luz blanca.

Necesitamos hacer todos esos cambios con nuestro propio esfuerzo para aumentar el valor del punto de otorgamiento y amor, la chispa espiritual, la propiedad del Creador y al mismo tiempo, cada vez nos anulamos a nosotros mismos y a la importancia de nuestro deseo de disfrutar, en el que por ahora percibimos todo este gran mundo.

Nuestro trabajo es reducir nuestro mundo a un punto negro único, encontrar la chispa espiritual en nosotros mismos y elevarla al mundo del infinito, un mundo brillante y vasto.

Todo el proceso inicia con el estado de embrión, cuando sólo ponemos atención en el punto de Luz blanca, en la chispa espiritual y hacemos todo lo posible para aumentarlo. Imaginamos estar dentro de Biná, en el útero de la madre, así avanzamos.1

Por lo general, en este momento, las aspiraciones egoístas más elevadas despiertan en el hombre para levantarlo, establecerlo, hacerlo famoso, esto es opuesto al deseo de anularse. Ese es exactamente el trabajo que se nos da desde arriba. Hasta que aceptamos convertirnos en cero, a no necesitar nada ni ahora ni en el futuro, no podremos ingresar al mundo espiritual y convertirnos en embrión espiritual. No antes.

Hasta que la persona acepte reducirse a cero, a un punto, no ingresará al estado de embrión. Es necesario sentirlo muy bien para vislumbrar dónde se encuentra el ojo de la aguja a través del cual se penetra en el mundo espiritual.2

La fuerza que nos lleva a la espiritualidad, llamada Moisés, nos lleva al pie del Monte Sinaí, es decir, a nuestra insignificancia frente a la montaña de las dudas. Es un sentimiento muy difícil y se debe estar de acuerdo con él, es decir, estar dispuesto a continuar a pesar de las dudas y humillaciones, reduciéndose a un cero total.

Si reduce su deseo de disfrutar al mínimo necesario para la existencia a la que su naturaleza, el Creador, lo obliga, entonces está preparado para recibir la Torá.3

Debemos permitir que el superior trabaje en nosotros, confiando totalmente en Él, como el bebé en los brazos de su madre o en su útero. El mundo entero es el útero de la madre y necesitamos convertirnos en embrión. Imagina cómo hacerlo; es necesario reducir nuestros deseos, pensamientos y acciones. Quizás trabajamos mucho, pero es como si no hiciéramos nada por nosotros mismos; es el superior que funciona a través de nosotros. Solo queremos sentir cómo Él trabaja con nosotros.4

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 5/sep/18, clase con el tema “Concepción”
1 minuto 0:20
2 minuto 19:37
3 minuto 35:51
4 minuto 41:41

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La concepción es el primer nivel de la realidad espiritual

¿Por qué no sentimos la Luz Superior?

Pregunta: Si hablamos de la Luz, entonces, ¿qué es el sufrimiento que siento?

Respuesta: Depende del sufrimiento: amor u odio.

El sufrimiento es la ausencia de lo deseado. Si deseo otorgar a alguien, satisfacerle y no puedo, es una forma de sufrimiento. Si, al contrario, quiero recibir y no recibo, es otra forma de sufrimiento.

Pregunta: Se dice que si la Luz de vida no está vestida en la Luz de misericordia, es como un cuchillo afilado, ¿qué significa ésto?

Respuesta: Cualquier Luz que nos llega, para transmitirla a los demás, debe ser vestida en la cualidad de otorgamiento  y luego será para nuestro beneficio. Debemos prepararnos para esto, de lo contrario, la Luz no vendrá.

No sentimos la Luz superior porque no tenemos el deseo de transmitirla a los demás. En cuando me convierto en un conductor de Luz, de inmediato, la Luz superior se abre ante mi al grado en que me abro a los demás.

Pregunta: ¿Podemos decir que cuando siento dolor y sufrimiento, significa que la Luz de vida (Jojmá) no está vestida en la Luz de misericordia (Jasadim), en mi otorgamiento?

Respuesta: Si, cuando la obstaculizo y me presiona, deseando ingresar.
[232571]
De la lección de Cabalá en ruso 15/abr/18

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El juego es el trabajo constante del grupo

Baal HaSulam, Escritos de la última generación: Así como esperamos que los actores en el teatro hagan lo mejor para que nuestra imaginación piense que su actuación es real, también esperamos que nuestros intérpretes de la religión sean capaces de tocar nuestro corazón muy profundamente, de manera que percibamos la fe de la religión como una realidad.

Tenemos que jugar un juego, hasta que “la fe en esta metodología gane fuerza en nuestro corazón”. Jugar un juego es el trabajo constante en el grupo. Si este no es el caso, es poco probable que el grupo tenga oportunidad de avanzar.

Pregunta: ¿El acuerdo es representar un contrato entre nosotros o cada uno de nuestros contratos son en relación con el Creador? ¿hay alguna diferencia en estas definiciones?

Respuesta: No hay diferencia. La causa y la consecuencia cambian todo el tiempo: trabajo con el Creador por el bien del grupo o trabajo con el grupo para el Creador.

Pregunta: ¿Entonces el concepto de “contrato con el Creador” y “contrato con el grupo” es el  mismo?

Respuesta: Si y no. Depende de cuál es la causa y cuál la consecuencia.
[232279]
De un programa de KabTV “La última generación” 2/ago/18

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Consejos de Cabalá – 18/mar/18, parte 2

Pregunta: De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá ¿qué acciones se usan como preparación para el alcance de la meta?

Respuesta: Debo decir que no hay nada, excepto la unidad.

Pregunta: Aprender la sabiduría de la Cabalá, acelera nuestra corrección, ¿significa que todo el sufrimiento destinado para mi alma naciente, sucederá en esta vida?

Respuesta: No sé. Todo depende de tus esfuerzos, pero puedes terminar todas tus correcciones en la encarnación actual.

Pregunta: ¿Hay algún tipo de estimulante que se pueda utilizar, como las drogas que se usan en los deportes? Por ejemplo, ¿hay algo que se pueda “comer” y de inmediato nos acelere hacia el mundo superior?

Respuesta: Tienes que conseguir este estímulo de tus amigos.

Pregunta: ¿Se puede ver todo el mundo en una sola persona?

Respuesta: Sin problema. Finalmente, el mundo entero es el Kli general común.

Pregunta: ¿Es cierto que las personas cuyo destino es difícil y complicado, están más cercanas a la corrección, que aquellas que viven sin preocupaciones?

Respuesta: Si y no. Personalmente, no tengo un destino difícil ni complicado. Toda mi vida ha estado materialmente resuelta, nada -ni nadie- me molestó ni estorbó. Pero tuve un vacío distinto, una falta espiritual, no material.

Pregunta: ¿Cómo podemos escuchar la voz silenciosa del Creador que constantemente nos habla y no confundirla con la voz del ego?

Respuesta: El Creador te susurra acerca del amor, no en relación a ti mismo, sino en relación a los demás, cómo trabajar en unidad con los demás, cómo impulsarlos hacia la unidad de forma placentera.

Pregunta: ¿Cuáles son los deseos que satisfago del amigo en el grupo?

Respuesta: Principalmente su anhelo de alcanzar al Creador.
[231622]
De la lección de Cabalá en ruso 18/mar/18

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Lección diaria de Cabalá – 13/sep/18

Lección sobre: “De Lo Lishmá a Lishmá”
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Escritos de Baal HaSulam TES, volumen 6, parte 15, punto 7
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