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Mis pensamientos en Twitter, 14/nov/18

En la red material nosotros somos lo que importa. La humanidad piensa que, al construir esa red, avanzamos. Pero cada vez que logramos unirnos, revelamos la ruptura interna de la unidad egoísta, que da paso a guerra y miseria. Se requiere la unidad egoísta para reconocer su daño.

Recuerda la «condición para la demanda correcta hacia el Creador», no se puede pedir por sí mismo, porque la demanda personal, no para grupo, atrae una respuesta «contraria» y causa daño. Aunque, la respuesta contraria del Creador, gradualmente nos enseña a pedir correctamente.

Por lo tanto, ten cuidado de no recurrir al Creador antes de establecer tu relación con el grupo, lucha por la unidad y ve a todos como uno solo.Sólo imaginando que unes todos los corazones en uno, puedes dirigirte al Creador desde ese único corazón. Esa es la oración correcta.

No pienses que la condición; «ama a tu prójimo como a ti mismo» la cumple la Luz Superior hasta el final de la corrección. Nuestro trabajo inicia con esta condición y sólo en ella se construyen acciones y demandas correctas al Creador, en los 125 niveles y, ¡Él corrige!

Al construir relaciones de garantía mutua en la decena, sentimos la red que nos conecta, que se convierte en 10 Sefirot, Partzuf espiritual.
Así se cumple la condición de la revelación de la Luz Superior, la manifestación del Creador en la creación, en la decena como en un todo.

Aunque no apoyamos la garantía mutua, de arriba somos tratados como si lo hiciéramos y transgrediéramos, como un solo cuerpo (Partzuf de Adam). Si alguien incumple, todos somos responsables, pues estamos en la misma nave. Por eso siempre se debe pedir por todos y no por sí mismo.

Nuestro tiempo se caracteriza por la agresión de minorías de color, sexo y etnia hacia sus antiguos perseguidores. Esto trae violencia.
Cabalá aconseja: «El amor cubre todos los pecados», debemos desarrollar sólo el amor. ¡De lo contrario prevalecerá la iniquidad y la violencia!

Varios países de la UE (y Trump!) se negaron a firmar el pacto de la ONU sobre migración «ordenada»-que lleva a afluencia de ilegales y socava la soberanía. La UE formó un frente contra la obsesión globalizadora de Alemania y Francia. Se acerca una lucha pro y anti globalización.

Antes de Trump, la política de EUA la fijaba la élite mundial que controla la economía global. Desde 2008 es claro-no se puede vivir según leyes financieras. Alternativa: desarrollo capitalista, producto nacional, aranceles.
¿Qué sigue?: victoria de Trump o fragmentación de EUA.

Si no hubiera oscuridad-no sentiríamos Luz. Oscuridad y Luz deben coexistir como dos lados opuestos del mismo fenómeno. De lo contrario, no distinguiríamos la realidad, no sentiríamos la existencia. Nuestra existencia se basa en el contraste de la Luz y la oscuridad.

Los «malos» estados durante el día son para darnos oportunidad de ver la Luz en el fondo. La Luz es la propiedad de otorgamiento, una buena actitud hacia los amigos con un objetivo común, no en interés propio. La oscuridad es el fondo que activa la Luz, la unión, al Creador.

La conexión correcta siempre viene del Creador y va hacia Él, a través del grupo: no directo de mí al amigo, sino para construir, a partir de la decena, el Partzuf del alma. De lo contrario, no habrá equivalencia con la red espiritual y ésta nos presionará y llevará a la unidad.

Se debe pensar sólo en la red común, en el bienestar del grupo, en la responsabilidad personal por la conexión. El único trabajo espiritual es el anhelo incesante por unirnos. Esta conexión será el Kli, el lugar de la revelación del Creador. No EN nosotros, sino ENTRE nosotros.

Antes de dirigirse al Creador, se debe aclarar la relación con los amigos en el camino del desarrollo espiritual.
Si pido al Creador por mí, soy egoísta, destruyo, no construyo.
Mi demanda causa bien o daño en el mundo: mejor no pedir nada, que pedir por mi mismo.

Agradecemos la oscuridad igual que la luz, pues es condición necesaria para que las criaturas revelen al Creador. Si no superamos la resistencia, la decepción, los pensamientos de amor propio (sentimiento de oscuridad), para comenzar a construir el Kli, nunca seremos humanos.

Se puede observar la Torá y los Mandamientos sólo si hay unidad; sin unidad es imposible cumplir con la Torá. Esto se debe a que observar la Torá está en el deseo, sólo en la medida en que hay garantía mutua (Arvut).
Likutei Halachot. Shomen Mishpat. Ilchot Arev,30

La oscuridad fue creada para revelar la Luz. Así, el estado de oscuridad es más valioso que el de Luz. El ego no quiere oscuridad por eso, debe alegrar más que la Luz. No evalúes el estado agradable. Aprecia la oscuridad que lleva a la meta de la creación. Ve Luz en la oscuridad.

Se puede entender, conocer y revelar la cualidad de la Luz del Creador, tanto como se comprenda la cualidad opuesta, oscuridad. Se debe pasar por todos los estados de oscuridad-opuestos a la Luz.
La práctica permite que, al pasar la oscuridad, se anticipe la revelación de la Luz.

Ciencia de Cabalá es cómo y qué pedir al Creador. Pido al Creador (plegaria) cambiarme: trabajo del hombre. Creador cumple con mis plegarias correctas: trabajo del Creador (Avodat HaShem). Prácticamente tengo que identificar la necesidad de conexión-otorgamiento-amor-Creador.

De Twitter, 14/nov/18

Material relacionado:
Mis pensamientos en Twitter,1/nov/18
Mis pensamientos en Twitter,29/oct/18
Mis pensamientos en Twitter,28/oct/18

La recompensa de percibirte como pecador

Pregunta: ¿Existe alguna señal de que hicimos un buen trabajo y atrajimos la Luz que reforma?

Respuesta: Si hacemos un buen trabajo, nos encontramos en un “pozo”. Esto es tanto; resultado de un buen trabajo, como recompensa. Con el fin de acercarnos al Creador, debemos tener un gran deseo no corregido. Se nos da uno, sólo al grado en que podemos manejarlo.

En lugar de una medalla, la recompensa es que se nos dan deseos egoístas adicionales en los que caemos y en donde todo se vuelve oscuro, irritante y sin esperanza.

Al sentirnos impotentes, queremos salir de ese pozo. No por nosotros mismos, sino en aras del amor y el otorgamiento. Cuando intentamos salir en bien de otros, transformamos el pozo en una montaña.

Pregunta: ¿Entonces, la recompensa es que uno se siente como pecador?

Respuesta: Sí. Este es un sistema diferente, una Torá diferente. Aquí, el escrutinio interno es lo más importante.

Pregunta: ¿Es el punto más bajo del pozo una sensación de que la persona no puede moverse del lugar?

Respuesta: Sí, es similar al pozo-prisión al que fue arrojado José en Egipto.

Pregunta: ¿Cómo fue capaz de liberarse si no podía salir por su cuenta?

Respuesta: Convenció al panadero que estaba ahí con él, de que podía serle útil al faraón. El panadero, en su turno, le habló al faraón acerca de una persona que conoce el futuro. Así fue como José salió del pozo. Aquí, estamos hablando de un sistema muy complejo.

No puedes pelear con el ego directamente, porque es justo nuestra naturaleza. Tenemos que convencerlo constantemente de que todo es para su beneficio.

El faraón debe sentir la necesidad de José y sólo así, a partir de nuestra falta de habilidad para usar el egoísmo, nos desharemos de él.
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De Kabtv “La última generación” 18/abr/18

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¿Tiene sentido vivir como un Tzadik (persona justa)?

Un paso a la izquierda, un paso a la derecha = un paso adelante

Construir nuevos órganos de percepción para revelar el mundo espiritual es construir conexiones, dentro de las cuales podamos revelar al Creador y por lo tanto, otorgarle placer. Esta nueva percepción se llama «fe por encima de la razón», el grado de Biná, otorgamiento, intención altruista.

Para prepararnos para tal corrección, el Creador, gradualmente nos esconde los mundos espirituales, bajándonos al nivel de este mundo, donde el ser creado puede existir y divide el alma común en muchas partes. Al comienzo de la corrección, debemos establecer conexiones en el nivel material, es decir, egoístas, dentro de la razón. Luego, es necesario elevarse por encima para que nuestra conexión no sea egoísta y surja, no del deseo de recibir placer, sino de la naturaleza del otorgamiento.

Simultáneamente, no destruimos nuestro deseo de disfrutar, sino que por el contrario, lo usamos siempre como ejemplo llamado «la línea izquierda» y construimos el deseo opuesto por encima, la línea derecha, el deseo de otorgar.

Resulta que es imposible elevarse al grado de amor y otorgamiento, hasta que se revelen el odio, el rechazo, la división y el egoísmo en todas sus formas. Por encima, construimos la línea derecha: unidad, amor, conexión y entendimiento mutuo, como está escrito: «El amor cubre todas las transgresiones«. Si no hay transgresiones, no hay amor. Debe haber ambos, uno tras otro, un paso a la izquierda y un paso a la derecha.

Primero, debemos revelar una deficiencia en el lado izquierdo y a partir de esa deficiencia, entenderemos cuál debería ser su opuesto, ya que no hay Luz, excepto la que emerge de la oscuridad y podemos construir la línea derecha, la conexión correcta.

Actualmente no sabemos cuál es la conexión correcta. No tiene requisitos previos. Por lo tanto, sólo necesitamos seguir los consejos de los cabalistas, porque sólo de esta manera podemos establecer nuevas conexiones que se considerarán espirituales. En esas conexiones especiales, descubriremos el poder de otorgamiento y de amor llamado «el Creador».   

Este es el trabajo del hombre. Todo nuestro estudio es una preparación para la realización práctica, para construir conexiones en un nivel diferente, de acuerdo con una naturaleza diferente, la de otorgamiento, en la que no hay una gota del deseo egoísta que nos gobierna hoy.

Actualmente no sabemos qué es el deseo de otorgar. No importa cuántas veces tratemos, no exprimiremos nada más que nuestro egoísmo. Sin embargo, en esencia, todo es muy simple: sólo tenemos que asemejar nuestro deseo, al deseo del Creador. Si intentamos incorporar el deseo de nuestro prójimo y colocarlo por encima de nuestro egoísmo, haciéndolo más fuerte y más importante que nuestro propio deseo, a pesar de que sea contrario a nuestro interés personal, podemos aprender a reemplazar una naturaleza por otra. Así es como podremos entender lo que significa superarnos a nosotros mismos e ir más allá de nuestra opinión, nuestros sentimientos y nuestra mente.

Mis propios sentimientos y mente permanecen, pero además adquiero el corazón y la mente de mis amigos, del grupo. Sigo a mis amigos con los ojos cerrados porque no puedo verificar ni comparar sus deseos con los míos. Sólo tienes que darle tu «última camisa» a tu amigo, es decir, su deseo debe determinar todas tus acciones.

Uso mi cuerpo como una máquina dentro de la cual opera el deseo del grupo. Así avanzaré hasta que descubra que ese es el deseo del Creador que ya está en mí, guiándome. Al realizar las acciones, comenzaré a alcanzarlo, porque es el Creador quien actúa dentro de mí.  Si yo le doy a  Él  esta oportunidad a través de mi propia elección, revelaré Su naturaleza, Su carácter, Su programa, Su enfoque dentro de estas acciones y seré como Él. De este modo, logramos la fusión con la fuerza superior y el Creador está vestido en la creación.

Ha llegado el momento de involucrarse en este trabajo de manera más seria e intensa. Espero que ya hayamos dado el primer medio paso adelante.1

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 4/nov/18, clase con el tema: “El trabajo dentro de la razón y el trabajo sobre la razón”
1 minuto 0:20

Material relacionado:
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El egoísmo al servicio del mundo
El punto que me conecta con el mundo exterior

Nueva Vida #95 – Medicina preventiva y vida saludable

Nueva Vida #95 – Medicina preventiva y vida saludable
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz

Resumen
La verdadera medicina preventiva debe abarcar todas las áreas de nuestra vida, incluyendo reducción de; estrés, contaminación, transporte público dentro de las ciudades y también, equilibrar la relación con el entorno. Además, ayudaría mostrar programas constructivos en la televisión, ofrecer ejercicios para la risa en el trabajo, reducir la presión en las instituciones educativas y crear talleres para desarrollar buenas relaciones en el trabajo. El mejor deporte, es caminar una hora al día. Los hombres necesitan sentir seguridad, como la que tuvieron con su madre, mientras que las mujeres necesitan calidez, ser escuchadas y comprensión. Si equilibramos nuestras relaciones, no habrá motivo para enfermarse.
[100847]
De Kabtv “Nueva Vida #95 – Medicina preventiva y vida saludable”, 30/oct/12
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Lección diaria de Cabalá -14/nov/18

Preparación para la lección
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Lección sobre:  «Garantía mutua»
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Escritos de Baal HaSulam,TES, volumen 6, parte 16, Cuadro de preguntas sobre el significado de las palabras, punto 44
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Escritos de Baal HaSulam, «La entrega de la Torá», artículo 12
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