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¿Cada cabalista tiene su propio mundo?

Pregunta: En el mundo corporal, tenemos una imagen general que percibimos: el cielo es azul, el sol es amarillo, etc. Usted dice que en el mundo espiritual cada uno verá su propia imagen ¿no hay una imagen general?, ¿cada cabalista tiene su propio mundo?

Respuesta: Cada cabalista está en su propio estado, pero todos lo describen casi de la misma manera; ellos tienen la llave y se entienden.

En todos los grados espirituales sentirás lo que sientes con tus cualidades. En nuestro mundo, todos tenemos las mismas cualidades: los cinco órganos de percepción. En el mundo espiritual, también hay cinco órganos sensoriales (Kéter, Jojmá, Biná, Zeir Anpin y Maljut) con los cuales percibiremos, pero eres tú quien lo percibirá.

En el mundo espiritual, todos estamos en un nivel diferente porque hay una gran cantidad de grados: 125 básicos y cada uno consta de muchos sub-grados.

Por lo tanto, si quieres igualarte a los demás, tomas un libro cabalista y al estudiarlo, empezarás a sentir lo que sintió el cabalista que lo escribió.

Por ejemplo, al leer las obras del ARÍ o el Talmud Eser Sefirot de Baal HaSulam, sientes lo que ellos sintieron cuando lo escribieron. Además, debes actuar como se describe, con tu pantalla al mismo nivel. Sin embargo, normalmente estás en otro nivel, por eso, al parecer, sientes mundos diferentes.
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De la lección de Cabalá en ruso 12/dic/18

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¿Puedo crear el mundo espiritual?

Pregunta: El mundo espiritual es real y el mundo corporal es una ilusión ¿es verdad que yo creo el mundo espiritual y que el mundo corporal es una realidad objetiva dentro de mi deseo de recibir?

Respuesta: Tú mismo no creas nada. Es sólo que tú puedes cambiar el mundo espiritual y en consecuencia, su efecto sobre nuestro mundo cambiará. Sin embargo, ni en el mundo corporal mismo, cambiamos nada.

Ves la forma en la que se desarrolla la historia y no podemos cambiar nada en ella. Hoy, lo que dijimos hace veinte años, se está haciendo realidad porque la gente no cambia.

Pregunta: Si no podemos cambiar nada en el mundo material, ¿por qué necesitamos la ilusión de poder actuar y hacer cambios a ese nivel?

Respuesta: Si aún no existes en el mundo espiritual, ¿cómo puedes cambiar algo? Tienes que estar en nuestro mundo, estudiar lo que se puede hacer y gradualmente, pieza por pieza, transferir tus esfuerzos, a través de la decena, al mundo espiritual.

Pregunta: ¿Quiere decir que nada puede cambiarse en el nivel de este mundo?

Respuesta: Se puede cambiar si la gente quiere acercarse a sus raíces espirituales. Los cambios se producen sólo a través del grado superior. Todo el control viene de arriba.
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De la lección de Cabalá en ruso 19/ago/18

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Consejos de Cabalá – 8/jul/18

Pregunta: ¿Hay características de la raíz espiritual a las que puedo aspirar?

Respuesta: Indudablemente. Las características son inteligencia, conocimiento, sentido de eternidad, perfección, es decir, todos los detalles de la característica de otorgamiento, que es denominador común para todos. La característica de otorgamiento es totalmente opuesta a nosotros; no la queremos en absoluto, pero con gusto recibiríamos lo que revela.

Pregunta: Si la raíz superior dispone todos los detalles a cada momento, ¿cuál es el rol de la rama?

Respuesta: El rol de la rama es alcanzar el estado en el que perciba la raíz superior tal como es, sin ninguna explicación al respecto; este estado se denomina «conexión directa del ser creado con el Creador».

Pregunta: Con ayuda de la sabiduría de la Cabalá, ¿se puede regular el grado de placer o sufrimiento con el que nos rige la raíz superior?

Respuesta: De la sabiduría de la Cabalá se recibe el método para atraer la Luz de la corrección. La Luz superior que desciende y nos transforma del estado en el que se es opuesto al Creador al estado en el que se es similar al Creador. Se comienza a sentir la influencia positiva del Creador y después, se encuentra al Creador detrás de esa influencia.

Pregunta: Si se termina la vida antes de conocer nuestro destino espiritual, ¿naceremos de nuevo?

Respuesta: Ni morimos ni nacemos; sólo pasamos por sensaciones de ciclo en ciclo. Así que no necesitamos relacionarnos con la vida y la muerte como algo fatal.

Pregunta: ¿Cómo debemos relacionarnos correctamente con el deseo de ver un partido de fútbol?

Respuesta: La sabiduría de la Cabalá no se opone; no necesitamos encerrarnos en la habitación; se debe jugar un poco. No obstante, nos corresponde entender qué es lo más importante en la corta vida que se nos dio.

Pregunta: ¿Podría ser que sin saberlo me niego a seguir el plan de la creación y que, de todas formas, tendré grandes golpes y sufrimientos?

Respuesta: Quien no sigue el plan de creación es constantemente golpeado. Lo vemos en el ejemplo del pueblo judío. En cuanto al plan de creación, están más desarrollados que el resto de las naciones y a lo largo de la historia han sido castigado. Como se dice: «… el que aumenta el conocimiento, aumenta el dolor» (Eclesiastés 1:18).

Pregunta: Como cabalista, ¿cómo se relaciona con la vida y la muerte de familiares, estudiantes y su maestro?

Respuesta: No hay vida ni muerte, hay existencia en todos los estados. Debemos estar de acuerdo con el estado en el que estamos y debemos hacer todo lo posible en ese estado.

Pregunta: Parece que hay una fórmula extraña que surge de aquí: mientras más alto es el nivel de desarrollo, ¿más sufrimiento recibe la gente o la personas?

Respuesta: Así es todo el mundo. Se dice: «… el que aumenta el conocimiento, aumenta el dolor». Al aumentar y desarrollar el conocimiento, amplías el rango y comienzas a ver mayores valores de más en contraste con menos. Por lo tanto, sientes que no conectas y eso te causa sufrimiento.

Pregunta: ¿Cómo podemos distinguir entre la «instrucción del Creador» y el «consejo del ego» personal o colectivo?

Respuesta: Para hacerlo, debes pensar en «No hay nada más que Él» (Deuteronomio 4:35) y verás que realmente no hay nada más que el Creador: no hay ego colectivo, ni tu ego personal; solo existe la voz interior del Creador que te habla. Debes ajustarte a esto.

Pregunta: ¿Cómo distinguir entre las acciones que dan placer al Creador y las que no le dan placer y que en general, no tienen valor ni dan recompensa?

Respuesta: Los cabalistas dicen que la única acción que da placer al Creador es el acto de unirnos en un grupo y desde el grupo, pedir al Creador con un deseo común.

Pregunta: Como resultado del sufrimiento, ¿por qué algunas personas se vuelven más tercas en la visión del mundo que les hace sufrir?

Respuesta: ¡Muy bien! La terquedad y la persistencia son muy buenas.

Pregunta: Si regularmente veo sus videos en YouTube con gran deseo e interés, ¿soy parte del grupo espiritual?

Respuesta: Sí. Los que están con nosotros y estudian, aunque sea una hora por semana, participan en el grupo espiritual.
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De la lección de Cabalá en ruso 8/jul/18

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Preparación para la lección
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Lección sobre: «Revelación de la carencia de la grandeza del Creador entre nosotros»
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Talmud Eser Sefirot, volumen 6, parte 16, tabla de respuestas para el significado de las palabras, punto 205
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Escritos de Baal HaSulam, «La sabiduría de la Cabalá y su esencia», Título «El lenguaje de las leyes».
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