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Mis pensamientos en Twitter, 1/mar/19

#Israel es el primero en recibir la influencia superior y de Israel se extiende al mundo. Por eso se le llama Isra-Él (Li-Rosh– Una cabeza para mí) pues son los primeros que reciben la influencia superior y después se transmite a todo el mundo

Beer Maim Jaim, Trumá.

La Torá tiene el propósito de corregir al hombre, llevarlo a adhesión con el Creador por equivalencia de forma. Esto sucede por Ohr Makif que lo regresa a la Fuente.

La Luz influencia a aquellos que estudian Torá-Cabalá en la medida de sus esfuerzos por unirse en la decena.

La Torá debe estudiarse para corregir el egoísmo. Si no se corrige el ego después de estudiar Torá revelada, uno debe estudiar Cabalá, que despierta la corrección de la intención ya que habla de intenciones y no de este mundo, en lenguaje de ramas. Prefacio de TES, 18.

Además de sentir amor debes sentir preocupación, no por ti mismo, sino porque con la presión de las perturbaciones temes perder el amor. La perfección se siente sólo si hay amor junto con ansiedad por preservarlo y al mismo tiempo, sólo piensas en el Creador.

El que desea espiritualidad cae en el camino tantas veces que desea dejarlo. Pero debe creer que no es él quien se aparta, sino que la espiritualidad lo aleja, porque él desea distanciarse de la espiritualidad. Pero si se fortalece para avanzar, será recompensado con fortaleza.

La pesadez se siente cuando no puedes anularte ante al Creador, anularte como si no existieras, pero piensas sólo en Él y sientes cómo Él te llena. El éxito depende sólo de la grandeza del Creador en ti y la grandeza depende de tu gratitud al Creador …

Israel, rama de la raíz superior. Su misión es corregir al mundo, tiene las cualidades para lograrlo. Las naciones del mundo no pueden desarrollarse espiritualmente por sí mismas, pero están dispuestas a recibirlo de Israel.

Baal HaSulam. La sierva que es heredera de su señora.

Primero se debe alcanzar la raíz superior en su forma verdadera. Hasta después de alcanzarla y comprenderla con la razón se puede investigar sus consecuencias en nuestro mundo, pues todos sus detalles vienen de su raíz superior.

Baal HaSulam, Esencia de la Sabiduría de la Cabalá.

De Twitter, 2/mar/19

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Revelemos qué es el alma

Pregunta: ¿Por qué el hombre se siente atraído por las conversaciones sobre el alma?

Respuesta: Porque el alma es la fuente de la vida, es nuestra esencia, lo que en realidad representamos a través de nosotros mismos. Existimos infinitamente en el espacio espiritual. En nuestro tiempo estamos muy cerca del inicio de la revelación del alma.

Pregunta: ¿De qué partes está formada el alma?

Respuesta: El alma está formada de diez Sefirot. Cuando te conectas en la decena, gradualmente revelas la estructura del alma dentro de ella. Una sensación de realización aparecerá entre ustedes. Se llama Luz del alma o Creador.

Pregunta: La gente a menudo suele decir: «Mi alma está atormentada» ¿qué significa?

Respuesta: Primero revelemos que es el alma. El alma es una parte del Creador en nosotros, la propiedad de otorgamiento y amor, la propiedad de conexión entre nosotros.
[240196]
De la lección de Cabalá en ruso 16/sep/18

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¿Qué es el alma?

La petición debe comenzar en el grupo

Pregunta: Por miles de años, millones de personas han orado para que se cumplan sus deseos no satisfechos. ¿Dónde está su respuesta y cuál es el sentido de pedir a un Creador desconocido?

Respuesta: Primero, piden de forma egoísta. Nosotros intentamos pedir de forma altruista; la propiedad de otorgamiento y amor es lo más importante.

Segundo, para pedir realmente de forma correcta, intentamos hacerlo a través de la decena, de modo que sea la misma para todos, captada y coordinada con cada uno. A partir de este Minyan (decena) todos tienen una sola petición para el Creador.

La decena es una unidad espiritual. Si no pides desde la decena, no eres una unidad espiritual y el Creador no te siente.

A menudo te preguntas: “¿Si pido por mis parientes?” …Pide, al final verás que todo el mundo lo hace, pero nada sucede.

La petición debe originarse en un grupo cabalista que entiende claramente que, a propósito, el sistema en el que existimos fue creado egoísta, para que pidamos por nuestra corrección y elevemos nuestra súplica de forma correcta.

Pregunta: ¿Los amigos en la decena tienen que escuchar mis palabras, saber de ellas o es a partir de mi estado personal interno donde, desde nuestra conexión, pido al Creador por ellos?

Respuesta: Ellos no necesitan escuchar tus palabras. Pero en principio, si tu pides, es mejor pedir al Creador con el deseo que se acordó en la decena. No sólo en el momento, sino en general, cuando la decena lo acuerda y también, desea participar en elevar este deseo al Creador.
[241007]
De la lección de Cabalá en ruso 4/nov/18

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Diferencia entre miedo corporal y miedo espiritual

El miedo puede ser miedo a morir o miedo a la incertidumbre. ¿Cuál es la diferencia entre el miedo y la inquietud?

Cuando trabajo con mi deseo de disfrutar, con miedo por mí mismo, por mi egoísmo, se llama miedo. Si trabajo con mi deseo de otorgar al Creador y dudo si le doy o no a Él, sin pensar en mí mismo, es ansiedad.

Miedo es donde está mi egoísmo (para mí) y ansiedad es donde está el Creador (para Él). El miedo es consecuencia de la falta de fe.1

El miedo corporal muestra que carecemos de miedo espiritual. Si tengo miedo del Creador, no hay espacio para el miedo corporal; lo elevo a nivel espiritual. Es importante el motivo por el que lo hago: ¿quiero deshacerme del miedo corporal o me alegro por ello porque es un incentivo para mí, para sentir ansiedad por el Creador?

El miedo es una sensación en el deseo de recibir, la ansiedad es el deseo de otorgar. Por eso, es necesario usar el miedo de forma muy prudente, lo menos posible, pues no corresponde al buen deseo hacia los amigos ni al buen deseo hacia el Creador.

Necesitamos elevar al máximo la grandeza e importancia del Creador, para que sea la fuerza motriz que nos haga avanzar y no el miedo que nos empuja por detrás.

Me imagino la grandeza del Creador y me esfuerzo por ir hacia Él, no para ocultarme del problema sino para descubrir la fuente de la bondad. Es decir, debemos dirigirnos hacia el otorgamiento al máximo.2

Lo único que debes temer es dejar de pensar en el Creador, en que no hay nada más que Él, en que es bueno y hace el bien y, te dejes caer en este mundo y descuides al Creador en lugar de apreciarlo y te desconectes de la decena y olvides a tus amigos

Estoy dispuesto a conectarme con el Creador, pero mi conexión con Él, a través del grupo se interrumpe constantemente. El Creador es la fuerza inmutable, pero el alma, es decir, la decena, cambia todo el tiempo, por eso la pierdo a cada segundo. Por lo tanto, tengo miedo de perder mi alma (Kli), la decena. De pronto, caigo y me dejo llevar por la corriente turbulenta, el grupo no podrá salvarme ni excavar y sacarme de mi prisión egoísta.

Si me alejo de la decena, me alejo del Creador. Si me separo de la decena, pero creo que estoy conectado al Creador, quiere decir que no es el Creador sino que estoy en dirección totalmente opuesta y que he perdido los 180 grados, como está escrito: «No me llamaste a mí, Oh Jacob”.3

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 10/feb/19, “Aumentar la grandeza del Creador ante nuestros ojos”
1 minuto 1:21:40
2 minuto 1:27:15
3 minuto 1:44:11

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