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Romper la cáscara entre nosotros

Subyugarme no significa someterme como un burro para que todos puedan montarme. Me subyugo en relación con el Creador y disfruto este estado que viene precisamente después de la erupción más fuerte del egoísmo.1

Llegamos a la conexión desde un estado desesperado, de sentirnos perdidos e impotentes, cuando lloramos y exigimos ayuda del Creador. De lo contrario, no podríamos sentir conexión en el lugar correcto: en el corazón, en el deseo.

La conexión es un sentimiento en mi corazón, de la vida que sucede en el corazón del amigo. Mi corazón sólo siente, pero vive la vida del amigo. Para esto, debo convencerme a mí mismo de que el Creador está en el corazón del amigo y si quiero llegar al Creador, debo acercarme al amigo.

La conexión es un sentimiento de dependencia mutua, cuando siento que dependo completamente de los demás: de su éxito, logros, salud, de todo. Por eso estamos apegados a nuestra familia, porque entendemos que dependemos de ella. Si los miembros de la familia están sanos, es bueno para mí; si tienen éxito, también me beneficia. Así es como nuestro deseo de recibir funciona en su forma más primitiva: placer/sufrimiento, desapego/conexión, dolor/ausencia de dolor.2

La medida completa (Seah), después de la cual se produce un cambio cualitativo en nosotros, se compone de la cantidad y calidad de los cambios que incluye la cantidad de acciones, la cantidad de años y el total de los esfuerzos invertidos. Esos son indicadores cuantitativos, pero de la cantidad viene una nueva calidad.

Todos nuestros esfuerzos están dirigidos sólo a suavizar nuestro corazón. La medida completa significa que la cáscara de nuestro corazón está rota. El corazón está cubierto por una cáscara y debe ser rota «para llegar a la respuesta». Incluso una sola grieta es suficiente para comenzar a sentir algún contacto con la espiritualidad y con nuestra ruptura. Antes de esto, la persona ni siquiera siente el rompimiento, su corazón está sordo.

Es imposible romper la cáscara de un solo golpe. Es similar a la forma en que el pollito sale del huevo: golpea y golpea la cáscara hasta que se rompe y permite que salga. Sin embargo, en nuestro caso es aún más difícil porque la cáscara no sólo no se rompe de un solo golpe, sino que también es imposible romperla uno mismo, ¡sólo junto con los amigos! Eso toma muchos golpes y hay que darlos juntos.

Así, ¿de quién es la cáscara que estoy rompiendo? ¿es mía o del amigo? La cáscara no es ni mía ni de él, está entre nosotros. Como está escrito, «Cada uno ayudó a su amigo». El amigo golpea de su lado y yo golpeo del mío, sólo juntos podremos romper esta capa entre nosotros.3
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 7/mar/19, Baal HaSulam, , Introducción al estudio de las diez Sefirot, artículo 74
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Siempre contigo – mi maestro el Rabash y yo

De mi página de Facebook Michael Laitman 15/mar/19

En la medida que pasa el tiempo desde que falleció mi maestro, Rabash, más lo fui sintiendo. Rabash se entregó completamente. No tenía un momento en el que hiciera algo para sí mismo. Todo se enfocaba en una sola dirección: de él hacia los demás. Y él me contagió con esa dirección.

Mis pensamientos en Twitter, 15/mar/19

Lo espiritual viene no sólo al acercarse a la espiritualidad, también al alejarse, cuando el ego se revela y exige satisfacción.

Y en nuestro esfuerzo por avanzar, al relacionar con alegría todo al Creador se alcanzan las cualidades de otorgamiento y sumisión, el grado de Moisés.

La condición para recibir la Torá es humildad de sensación y comprensión.

Si acepta permanecer así te esfuerzas con alegría, como si no hubiera nada más grande que ese estado; se llama pequeñez (Katnut), debería ser permanente. El estado grande (Gadlut) es temporal, adicional.

Al querer caminar en otorgamiento siente vacío y necesidad de llenarlo con la grandeza del Creador, yendo por encima de uno mismo, sin ningún logro, solo por la subyugación incondicional de uno mismo, sólo pide ayuda para llenar el vacío con la grandeza del Creador.

Al sentir sólo Luz en el camino no se puede determinar si se está en el estado: por bien del Creador o de uno mismo. Así, el estado de oscuridad viene desde arriba y si se continúa trabajando para el Creador con alegría quiere decir que se está en el estado de otorgamiento.

Acerca de mi #profesor

Mientras más tiempo pasó tras la muerte de Rabash, más cerca me sentí de él.

Rabash se entregó por completo. No hubo ni un momento en el que hiciera algo para sí mismo. Todo fluía en una sola dirección: de él mismo a los demás. Me contagió con este flujo.

Acerca de mi #profesor

Sentí a Rabash empujándome hacia adelante. No tenía más remedio que avanzar como él, sin desviarme ni ceder a la tentación, tenía que hacer todo lo posible para transmitir al mundo lo que él quería y lo que me había dado. Sentí esta responsabilidad en mí.

Se cree que en Sodoma la gente tenía relaciones terribles.

Su única condición era cumplir estricta e invariablemente la regla «lo mío es mío, lo tuyo es tuyo», es totalmente opuesto al amor a los amigos. No robar, ni dañar, ni sacar provecho del otro, ¡todos dentro de sí mismos!

Ninguna educación en el mundo puede cambiar la naturaleza del hombre de egoísmo a altruismo. Sólo la educación cabalista, pues atrae la cualidad de amor y otorgamiento de la naturaleza superior, del Creador y puede corregir nuestro egoísmo hacia su cualidad opuesta, el altruismo.

Baal HaSulam La última generación: el sistema egoísta se basa en envidia y odio. La gente nunca se librará de ellos. Si los capitalistas no asumen la responsabilidad, el odio se tornará hacia Israel. Nada curará a las naciones de su odio hacia Israel, excepto el sistema altruista

Baal HaSulam, La última generación: el pueblo de Israel es odiado por todas las naciones. Este odio es primario, respecto a todos los argumentos, cada uno motiva su odio según su propia psicología.

La única solución es practicar una relación moral, interétnica y altruista.

Baal HaSulam La última generación: la libertad del hombre debe ser respetada, a menos que perjudique a la sociedad. Pero si alguien quiere irse y entrar a otra sociedad, no se debe detener, aunque dañe el entorno. A menos que lleve a la destrucción de la sociedad en su conjunto.

De nuevo los físicos hablan de la realidad del mundo: ¿hay una realidad objetiva? ¿cómo puede observarse si el observador no es objetivo? ¿hay libre albedrío?

Cabalá: no hay realidad. Vemos el mundo dentro de nosotros. Sintonizas la realidad a medida que te deshaces de tu ego.

La gente vive más tiempo y se preocupa aún más por su larga vejez. Ya sea que puedan trabajar en la vejez o guardar para la vejez. Es evidente que una vida larga no nos hace felices. Así es el mundo que creamos para nosotros mismos… Hacia allá nos ha impulsado nuestro ego…

¡En el proceso de construir un Kli, ¡empiezo a sentir que el Superior me ayuda! Se transforma en mí y me ayuda, como una madre que juega con su hijo le ayuda a construir una casa con bloques. Cuando trato de hacerlo y no puedo, siento que Él me ayuda a entender correctamente…

La única forma espiritual es la que resulta de nuestro deseo. De arriba nos dan un registro informativo (Reshimó), nosotros la formamos. Del grado superior nos dan fuerza e inteligencia para lograrlo, debemos pedirlo. Formo el mundo con esfuerzo, lo dibujo en el fondo de la Luz.

El Creador se revela sólo con mi esfuerzo por permanecer conectado a Él.

Él me deja sólo un punto libre de Él, para mi respuesta. Ahí, mi «yo» puede ser manifestado. Este punto se revela en mí si puedo aferrarme al Creador que me controla desde arriba, en pensamientos y deseos.

Nuestra vida es armar un rompecabezas que incluye la intención del Creador que lo hizo. Así al armar el rompecabezas con el deseo consciente de conocerle, lo logramos. De antemano estamos hechos de modo que al encontrar al Creador del mundo en nuestro estado actual, lo revelamos.

El pueblo judío es fuente de bien y mal en el mundo. Por eso, no es casualidad que exista antisemitismo.

Lo bueno y lo malo del mundo dependen sólo de la conexión entre la gente. Si logramos conexiones correctas entre el pueblo de Israel, el mundo tendrá buenas relaciones mutuas.

De Twitter, 15/mar/19

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Un lugar para todos en la decena

Pregunta: Hay amigos activos y pasivos en nuestra decena. A veces surge, de los amigos activos, el deseo de formar un centro, pero por otro lado, pareciera que estuvieran diez en la decena ¿debemos repartir eventualmente nuestra atención y enfocarla en cada uno, para no separarnos?

Respuesta: En mi opinión, hay que preservar la forma en que la decena está constituída. No hay necesidad de forzarla. La decena es una unidad espiritual. Debe tener todo: el centro, los que se quedan atrás, los que van adelante. Por lo tanto, no es necesario cambiar nada por la fuerza. Debe tomarse en consideración que hay lugar para todos.
[241652]
De la lección de Cabalá en ruso 6/feb/19

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Nueva Vida #171 – El Shabat

Nueva Vida #171 – El Shabat
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

¿Qué significa el día de Shabat -en el que se reúne toda la familia para comer-, cuál es la idea de descansar en Shabat y cuál es la fuerza de conexión entre nosotros?

Shabat simboliza el fin de la corrección del egoísmo humano y está por encima de la naturaleza. La fuerza integral de la conexión humana se revela en Shabat. Es un día de recuperación y descanso. Es amor, conexión y reconciliación.
De Kabtv “Nueva Vida #171 – El Shabat” 23/abr/13
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