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Mis pensamientos en Twitter, 1/abr/19

El racista ve a todos inferiores. El antisemita ve a los judíos superiores, seres poderosos de otro planeta que desean destruir a la humanidad.

Si los judíos están en el poder deben ser derrotados y protestar ante la autoridad. Antisemitismo es protesta, ¡la izquierda lo acepta!

Leyes de Sodoma: cada uno está satisfecho con lo que tiene. Está prohibido ver lo que tiene el otro y compararte con él. Está prohibido recibir ayuda y ayudar. Lo que recibes de lo alto es correcto y no puedes interferir. Compáralo con nuestro mundo … aún así Dios los quemó…

“Creé la oscuridad, y tú debes venir y aprender cómo acercarte a Mí, y luego revelarás”. Cuanto más profunda parece la oscuridad, más brillante es la luz. Toda nuestra percepción de luz, amor y otorgamiento, proviene de la oscuridad, de la cualidad egoísta de recibir, llenar.

El Creador sólo escuche la plegaria de “levantar a la Shejiná (nuestra conexión) del polvo”. Convertir conexiones egoístas en altruistas. Cuando estas llegan a la forma correcta (Adam), nos liberaremos totalmente del egoísmo, Gmar Tikkún y Dvekut, adhesión total con el Creador.

La ley de Sodoma: “Lo mío es mío, lo tuyo es tuyo” ¡Ojalá hoy las cosas así fueran! Nadie lastima al otro. Todos viven en paz con lo que es suyo. Parece un estado maravilloso, pero la Torá llama a este modo de vida “Sodoma”, aunque es mucho más justo que nuestra vida.

Después de las elecciones varios americanos dejaron de hablar con amigos o familiares por divergencias políticas. Las redes sociales en vez de acercar a la gente empujan a separarse.

¡El ego crece rápido, si no lo combatimos cualquier sociedad llegará a una guerra civil!

Fe por encima del conocimiento es cuando te anulas ante el Creador y aceptas que todo viene de Él. No te preocupas de tus pensamientos y sentimientos, sino de los Suyos, lo que sea bueno para Él y no para mí. Así inicia el trabajo en bien del Creador (al Menat LeAshpia).

El embrión es el inicio de la formación de la cualidad de otorgamiento en el hombre (en bien del Creador, Kelim de Ashpaá) en sus cualidades originales de recepción (para uno mismo, Kelim de Cabalá) puede actuar por el bien del Creador (pensar en el Creador saca la fuerza en él).

Al crecer el ego la gente deja de necesitar una relación personal larga para ser feliz. Millones eligen la soledad. El número de solteros crece. Convivencia en vez de matrimonio. Mundo de solteros, pero más contacto con amigos, familiares. Ser soltero da beneficio económico.

De Twitter, 1/abr/19

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Encontrando el bien a partir del opuesto

Quiero esforzarme por el bien todo el tiempo, pero esto es precisamente lo que despierta la inclinación malvada. La inclinación malvada es la herramienta más importante para alcanzar la espiritualidad. Es imposible avanzar si no sientes la resistencia de tu egoísmo en cada momento. No sabrás hacia dónde ir o qué hacer; no entiendes qué está molestándote.

Por lo tanto, el Creador está orgulloso de haber creado la inclinación malvada en nosotros. Este es el indicador más certero, el fiel sirviente del Creador que nos lleva más cerca de Él al mostrar constantemente nuestra oposición a sus propiedades. El egoísmo nos demuestra todo tipo de cualidades; dice: “¡Mira, esto no es el Creador!” A partir de esto, entendemos lo que es: “Sí, esto es el Creador”.

¿Por qué no puede esto ser hecho con la ayuda sólo de la buena inclinación, la cual nos atraerá hacia el bien? El hecho es que la ventaja de la luz es revelada a partir de la oscuridad. No podemos discernir sobre el trasfondo del bien ¿Cómo puede uno ver al Creador contra el trasfondo del bien si él mismo es el bien absoluto, de la misma cualidad? Sólo gracias al hecho de que averiguamos que nos esforzamos por lo opuesto a causa de nuestro orgullo, ambición y egoísmo caemos en cuenta que este es el camino equivocado y que tenemos que ir en la dirección opuesta, es decir, en rendición.1

Si me dirijo al Creador directamente, personalmente, entonces incluso una petición de sacarme de la prisión de mi deseo de disfrutar será egoísta. Cualquier petición que podría parecerme altruista, si hago la petición yo mismo, esta viene del egoísmo. Es sólo que no lo veo y me engaño a mí mismo.

Si quiero estar seguro de que estoy pidiendo correctamente, entonces debo contactar al Creador sólo a través de la decena y pedir el fusionarme con ésta. Como resultado de mi petición correcta, la luz superior debe llegar y adherirme a la decena. En realidad, el Creador, a quien me gustaría acercarme, es la decena.

Pido que la luz que reforma me acerque a la decena, y mediante esto me acerco al Creador. El Creador es el poder de otorgamiento, y si anexarme a la decena, también adquiero el poder del otorgamiento. 2

La petición correcta al Creador pasa sólo a través del grupo. Si al menos una palabra pasa a través del adaptador correcto, que es el grupo, entonces es transmitida correctamente.

¿Si yo mismo hago una petición al Creador, qué tiene eso de especial? ¿Quién no le hace peticiones a Él? Incluso un ladrón ora para tener un robo exitoso y no ser atrapado. Sólo una petición que es enviada a través del grupo cabalístico es una oración genuina.

Con el fin de percibir al Creador, no de forma abstracta, sino en la forma de HaVaYaH, con la cual puedo establecer contacto, tengo que dirigirme a Él a través del grupo. Después de todo, el grupo es organizado en la forma de HaVaYaH, e incluso si esto está oculto de mí, aún así me uno a esta matrix dentro de la cual está presente el Creador.

Comienza a esforzarte constantemente por ser incluido en el grupo, y verás cómo funciona.3

El deseo de alcanzar el lado opuesto de la naturaleza viene sólo de la luz que reforma. En este momento, mi naturaleza es el deseo de disfrutar dentro del cual quiero obtener todo tipo de llenados- volverme grande, fuerte, y famoso- yo quiero, yo quiero, yo quiero… Estoy dispuesto a trabajar, a hacer esfuerzos por satisfacerme con comida, sexo, familia, riqueza, honor y conocimiento- todos los placeres de este mundo.

Sin embargo, de pronto viene un golpe, una gran decepción por un fracaso al recibir satisfacción, uno tan duro que la vida parece peor que la muerte. Pierdo toda esperanza de lograr el deseo. Quería ser grande y famoso, pero, al contrario, siento que soy más pequeño que todos, un completo perdedor, un cero. La vida simplemente me aplasta contra un muro.

Aquí, comienzo a sentir que todo esto fue organizado para mí desde arriba, por el Creador. De pronto hay una razón, una fuente de mi sufrimiento que dice: “¡Vamos a conocernos! Soy yo el que te hace esto”. Entonces de pronto caigo en cuenta cuán grandioso es que el Creador exista. Ahora puedo justificar mi vida, mis fracasos y problemas. Me siento bien porque puedo relacionar todo con el Creador.

De este punto en adelante, asocio todos los buenos y malos eventos con una fuente. Aún no estoy familiarizado con Él, pero ya conozco que hay una fuente, la causa original de la cual se origina todo. Entonces mi vida se endulza, porque Él es el primero y el último, y yo estoy en medio. Entonces, establezco una conexión con el Creador, refiriendo todo lo que sucede a Él, tanto bueno como malo, todos mis pensamientos y deseos.

De pronto comienzo a preocuparme por Él. Quiero hacerle a Él felíz. Comienzo a pensar por adelantado en cómo organizar los pensamientos y deseos que Él envió para que al regresar a Él le den placer. Esto ya es trabajar en la conexión con el Creador, y como resultado entiendo que para un contacto real con el Creador y rendirse ante Él, tengo que acudir a Él sólo a través de la decena.

Mis deseos y pensamientos dirigidos hacia el Creador tienen que ser transformados tras pasar a través de la decena con el fin de recibir vestidura y la forma correcta. Puedo entonces estar seguro de que llegarán al Creador. Aún no siento realmente a la decena, pero ya entiendo que al mismo grado, no siento al Creador. Recibí el dispositivo correcto para comunicarme con Él, el cual siempre está encendido y disponible para mí. Uno sólo necesita aprender cómo usarlo. Así comienza mi trabajo serio y consistente en la decena.4

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 14/mar/19, Escritos de Rabash, volumen 2, artículo 11 “Qué significa la regla “Qué significa que la buena inclinación y la inclinación malvada protegen a una persona en el trabajo” 

1 Minuto 30:30

2 Minuto 37:07

3 Minuto 54:00

4 Minuto 56:30

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El Creador existe en todo
El Creador es la fuente de todo

Alma grande – Grandes esfuerzos

Baal HaSulam, “Carta 11”: También te pediré que hagas grandes esfuerzos en el amor de los amigos, para idear tácticas que puedan incrementar el amor entre los amigos y anular el deseo por los asuntos corporales entre ustedes, ya que ésto trae el odio y entre aquellos que dan contento a su Hacedor, no habrá odio. Más bien, existe mucha compasión y amor entre ellos.

Estamos participando en la corrección de una vasija rota, un deseo que alguna vez se fragmentó en muchas partes. Ahora, tenemos que juntarlas y conforme las unamos, empezaremos gradualmente a sentir al Creador.

Cada uno de nosotros representa un deseo egoísta particular. La conexión con cualquiera, nos exige ser altruistas, dadores, complacientes – poseer en alguna forma, una cualidad de otorgamiento. Dicha conexión se llama “amor” porque para hacerlo así, debo sentir los deseos del otro y llenarlos; y esa persona debe también relacionarse con mis necesidades y llenarlas recíprocamente. Nuestros deseos están claramente dirigidos hacia el Creador. Por lo tanto, entiendo las aspiraciones de mis amigos, así como cada uno de nosotros.   

Cuanto más nos unamos, más se revelará el Creador entre nosotros. Sin embargo, tenemos que pensar constantemente en cómo elevarnos para que la conexión entre nosotros sea más importante que la conexión consigo mismo.

Esto es posible. Sólo necesitamos pensar sobre la conexión mutua, leer más. Así es como la influencia de la luz circundante aumenta en nosotros y empiezo a entender que esto se ha vuelto muy importante para mí.

A veces nuestros esfuerzos toman meses, incluso años. Cuanto más elevada es el alma de una persona (es decir, su deseo), más bajo cae después de la ruptura y se hace muy pesado y doloroso. Una persona con una gran alma, tiene mucho más dificultad para conectarse con los demás, porque en el estado fragmentado, está mucho más lejos de la corrección. Cuanto más pesada el alma, peor es en su estado no corregido, por lo que cuando se corrige, es mucho mejor y más elevado.

Por lo tanto, uno no puede desesperar jamás. Al contrario, debe hacer más esfuerzo. En general, en el trabajo en la decena, pensando en cómo alcanzar la conexión y revelar dentro de ella al Creador, todos estos pensamientos y esfuerzos atraen la Luz y la está nos corrige.

Tenemos que aplicar todo el esfuerzo posible en nuestros intentos por conectar, dirigir los pensamientos a este asunto y después tendremos éxito. Especialmente ahora, cuando muchos de nosotros comienzan a sentir la necesidad de conectar y los demás sienten la necesidad de aumentar la importancia del Creador, en obtener el deseo de otorgar, nos dirigimos a un estado en el que estas acciones se vuelven realidad para nosotros.

Al grado en que una persona se compromete en el grupo, incluso si debido a la pesadez de su alma, no es fácilmente influenciado, seguirá avanzando bajo la influencia del grupo. Por lo tanto, tenemos que intentar alcanzar la conexión completa entre nosotros y el Creador.
[242795]
De la lección diaria de Cabalá en ruso 11/feb/19

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Lucha conmigo mismo

Baal HaSulam, Shamati #70, “Con una mano poderosa y con furia derramada”: …Aquellos que quieren entrar en el trabajo de Dios con el fin de realmente aferrarse a Él y entrar al palacio del Rey, no cualquiera es admitido. En su lugar, uno es puesto a prueba- si no tiene otros deseos sino sólo un deseo por Dvekut (adhesión), él es admitido.

¿Y cómo es uno puesto a prueba si tiene sólo un deseo? A uno se le dan obstrucciones. Esto significa que se le envían pensamientos extraños y mensajeros extraños para obstruirlo para que deje este camino y siga el camino del vulgo.

Baal HaSulam escribe que todo en la naturaleza es alcanzado en colisión. La vida es una lucha, no con alguien o algo, sino contigo mismo. Si una persona entiende esto correctamente, entonces todo está bien.

Todo depende de cómo sintonizar todo esto para entender que dos fuerzas están gobernando en el mundo: recepción y otorgamiento. La fuerza de recepción es nuestro gran egoísmo y la fuerza de otorgamiento no existe en nosotros. Debemos desarrollarla gradualmente. Es bastante complicado.

Para hacer eso, debemos de alguna manera interactuar con el grupo, intentando acercarnos el uno al otro. No queremos esto. Este es exactamente el punto, cuando siento que no quiero, pero por la fuerza me impulso a conectarme con los amigos, que debo acudir al Creador y pedirle a Él que me de una oportunidad de querer esto. Si no huyo de la lucha, sino que me atrapo a mí mismo dentro de esto, puedo entonces llegar al equilibrio en la línea media.

Pregunta: ¿Qué son los pensamientos extraños?

Respuesta: Esos son cualquier pensamiento que no está dirigido hacia la adhesión con el Creador, hacia la equivalencia con Él, y hacia la cualidad de otorgamiento.
[241815]
De la lección de Cabalá en ruso 16/dic/18

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Nueva Vida #186- Jonás el profeta

Nueva Vida #186- Jonás el profeta
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz

Resumen

La historia de Jonás describe la tendencia del pueblo judío a evadir su verdad y a la humanidad que está en un callejón sin salida y necesita un  profeta que prevea el futuro. En lugar de enseñar a las personas, Jonás se va a dormir justo como el pueblo de Israel hoy que están escapando del papel de ser luz para las naciones. La misión del pueblo de Israel es alcanzar la primera conexión a través del arrepentimiento y la consideración por otros. Somos un pueblo especial y debemos salvar a la humanidad con el poder del amor mutuo.
De Kabtv “Nueva Vida #186- Jonás el profeta”, 23/may/13
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Lección diaria de Cabalá – 1/abr/19

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, “Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá”, título “El Hizdakchut del Masaj hasta Atzilut del del Partzuf”, punto 34
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Lección sobre: “Construyendo de la sociedad futura”
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