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Mis pensamientos en Twitter, 9/abr/19

La importancia del trabajo espiritual es precisamente cuando uno se siente como un cero, cuando ve que se anula por completo en todo y el egoísmo no tiene más poder. Así, ingresa en la espiritualidad.

Baal HaSulam. Shamati, 19

La petición, la oración, es más importante que su respuesta. Porque cuando pide, el hombre necesita al Creador, espera Su misericordia, permanece cerca de Él. Pero al recibir lo deseado, involuntariamente se aleja del Creador.

Baal HaSulam. Shamati 19

El Creador hizo la creación con el deseo de disfrutar opuesto a Sí mismo. La naturaleza vegetal y animal actúan en virtud del instinto y no pueden cambiar nada. Pero al hombre se le da la oportunidad de cambiar su naturaleza si encuentra manera de dirigirse al Creador y pedirlo.

El mundo superior (espiritual) existe aquí y sólo se siente aquí en nuestro mundo, se percibe en el deseo “por mi mismo” o “no por mí mismo, sino por los demás”. No seremos llevados a ningún otro lugar, sólo debemos cambiar nuestra actitud; ir de nosotros a los demás y al mundo.

La diferencia entre nuestro mundo y el mundo superior son las relaciones. Si son egoístas, sientes nuestro mundo, si son altruistas, sientes el mundo superior. No esperes a que la humanidad decida cambiar a otorgamiento. ¡Hazlo en la decena y revela el mundo superior ahora mismo!

La mejor y más segura forma de corregirte es preocupándote por la corrección de los amigos.

Así no piensas en ti mismo y no caes, al contrario, atraes la Luz de corrección que primero pasa a través de ti a los amigos, como está escrito, “El que ora por sus amigos recibe primero”.

La meta del Creador es deleitar a las criaturas y ellas desean deleitarlo a Él. Reciben la fuerza del Creador y luchan contra Él. El Creador desea deleitarlas y ellas, por el contrario, luchan contra el Creador, contra el ego que Él creó. Pero justo, eso es lo que Le hace feliz.

El Creador se regocija si le pides ser semejante a Él, desconectarte de tu ego: de modo de sólo otorgarle a Él.

El Creador dice: Mis hijos me han derrotado: ¡Les di deseo de recibir y se esfuerzan por adquirir de mí la intención de DAR!

BS Shamati 19. El Creador odia los cuerpos.

Si la persona organiza un entorno en el que recibe deseos opuestos a su naturaleza, puede pedir al Creador el deseo de otorgar. Y el Creador le dará una segunda naturaleza, usar su deseo de disfrutar con la intención de otorgar. Así, se vuelve similar al Creador.

Trata de controlar tus pensamientos y deseos, hasta que sientas que vienen de fuera, del Creador, porque sólo es el Creador y el hombre. Deja pensamientos y deseos siempre que puedas. Entiende que hay períodos en los que, por Su voluntad, los pensamientos y deseos te controlan.

-más allá de mi conciencia, porque me doy cuenta hasta después. Me esfuerzo para aferrarme y sentir el poder del Creador en mí. Reemplazo este esfuerzo con una petición-oración al Creador, para no separarme de Él y dejar la sumisión ciega e inconsciente a Él, es decir, al faraón.

Restricción TA es hacerme aparentemente neutral, recibir del Creador ambas fuerzas “recepción y otorgamiento” y desear estar entre ellas, usarlas sólo en bien del Creador. Es decir, la intención de usar estas dos fuerzas en bien del Creador determina todos mis cálculos y acciones.

De Twitter, 9/abr/19

Vergüenza- El punto de transición

El descenso de los Partzufim, las Sefirot y los mundos espirituales desde el mundo de infinito, es la revelación del deseo de recibir que surge en Maljut del mundo de infinito a causa de la sensación de vergüenza por su oposición al Creador. Esta oposición empuja al ser creado a buscar una manera de volverse como el superior. Por lo tanto, todas sus acciones, aun cuando alejan al ser creado del Creador, al hacerlo descender, contribuyen a la revelación del deseo de recibir y al alcance de la cualidad de otorgamiento por parte del ser creado.

Aún así, hasta aquí no hay libertad de elección del ser creado, sólo el resultado del trabajo mutuo de las fuerzas de recepción y otorgamiento y del anhelo del ser creado por equilibrar esas fuerzas. Hasta ahora, el ser creado se desarrolla en los grados inanimado, vegetal y animal. Cumple de forma inconsciente el programa de la naturaleza. La decisión tomada en el mundo de infinito continúa manifestándose y obliga al ser creado a actuar.

Por lo tanto, tras restringir el deseo y tomar la decisión de lograr la máxima equivalencia posible con el Creador, el ser creado comienza a actuar de acuerdo al grado de la deficiencia revelada. La primera acción de recepción en aras del otorgamiento sucede en el Partzuf de Galgalta, cuando la equivalencia con el deseo del Creador fue lograda por primera vez con la restricción, Masaj, Luz reflejada, el rechazo de la Luz y el Zivug de Haká (acoplamiento mediante el golpe), por encima del deseo de recibir. Sin embargo, hasta ahora, esta equivalencia es sólo en un nivel mínimo, inanimado, en la luz de Nefesh.

La fuerza del deseo (Kli) no es una medida cuantitativa ni en kilogramos ni en metros, sino que es el grado de equivalencia con el Creador. Mientras más cerca estás del Creador y más eres como Él, más grande eres; y mientras  más lejos estás de Él, más pequeño eres.

Habiendo recibido la Luz en aras del otorgamiento en el Partzuf de Galgalta, es decir, al haber llegado a la adhesión con el Creador en la luz interior, el ser creado hace un nuevo descubrimiento: revela la Luz circundante, el amor del Creador, quien desea darle todo al ser creado. Descubre el propósito de la creación a mayor profundidad y entiende qué debe hacer, cómo recibir toda la actitud del Creador hacia él en aras del otorgamiento, con el fin de responderle a Él con el mismo amor.

Esto no son platos de comida, sino de conexión entre los dos: alma con alma, corazón con corazón. Esto es lo que causa todo el proceso de descenso. El ser creado ve que desde su estado actual es imposible alcanzar la meta final y recibir toda la Luz del Creador, adhesión e igualdad completa con Él. El Creador quiere que el ser creado no permanezca como un bebé que depende completamente de Él, sino que crezca hasta la altura de Él mismo y se convierta en Su socio, igual a Él en todo.

El Creador es el primero, porque Él creó al ser creado. Sin embargo, en lograr similitud con el Creador, el ser creado debe ser primero, debe ser su elección para que esta equivalencia sea verdadera. Por lo tanto, el ser creado rechaza la recepción previa en Galgalta, al ver que no es suficiente y no lo llevará a la meta. Como resultado, nuevos deseos, limitaciones e intenciones son reveladas, eso requieren que las llamadas “letras del trabajo” sean reveladas.

Al recibir la luz en Galgalta con el fin de otorgar y al rechazarla, nacen los nuevos Kelim, la nueva actitud. El ser creado entiende al Creador y a sí mismo de manera nueva, percibe el proceso de desarrollo y su meta definitiva de forma nueva, La colisión de la Luz interior y la Luz circundante, revelada en el ser creado, muestra cómo debe ser su relación y conexión con el Creador. En base a esto, el ser creado construye los Partzufim de: AB, SAG, MA y BON.

Para cada Partzuf subsecuente, el ser creado llega con un deseo cada vez más profundo, sintiéndose menos capaz de otorgar al Creador y comienza a calcular de una nueva manera. Por lo tanto, está dicho que “La expansión de la Luz y su partida hace al Kli adecuado para su tarea”.1

El deseo de recibir se desarrolla en cuatro etapas de HaVaYaH y se detiene, llega a la disposición plena para recibir toda la Luz de infinito. Sin embargo, una vez que el ser creado recibe todo, siente que es opuesto a la Luz y comienza a arder de vergüenza. Esta es una sensación insoportable, que lo fuerza a deshacerse del placer y en consecuencia, el ser creado hace la restricción (Tzimtzum Alef).

La vergüenza es la sensación de oposición al Creador. Antes no había ninguna vergüenza -no llegaba al ser creado, directo del Creador. El Creador directamente da deseo y placer al ser creado; la Luz y la vasija vienen del Creador. Pero, la vergüenza llega de forma indirecta, como si el Creador no tuviera nada que ver. El ser creado siente su oposición con el Creador en el hecho de que recibe de Él.

De este punto en adelante, comienza a sentirse como ser creado. Este es el punto al que necesitamos llegar para retornar de abajo hacia arriba y así seremos llamados humanos, Adam, es decir similar (Domé) al Creador. Finalmente, la sensación de ser opuesto al Creador, es el inicio del humano y demanda de nosotros que logremos equivalencia con el Creador.2

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 2/abr/19, Escritos de Baal HaSulam, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá

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La vergüenza es una cualidad beneficiosa.

Raíz espiritual del sufrimiento

Pregunta: ¿Por qué, tras haber pasado por sufrimientos y ver los resultados que provocaron, entiendes que no pudo haber sido de otra forma y los justificas, pero cuando estás pasando por ellos, no puedes justificarlos?

Respuesta: En realidad no puedes. Si piensas por adelantado: “¡Ahora estoy listo para todo tipo de sufrimientos y pruebas, lo que sea, porque me revelarán el mundo entero, las sensaciones espirituales!”- es bueno. Pero tras un minuto de experimentar sufrimiento, estás dispuesto a arrojar todo y huir sólo para no sentirlo.

Más tarde, lo justificas todo. Así es como está creado el hombre.

Pregunta: ¿Esto tiene una raíz espiritual?

Respuesta: Sí, hay dos líneas que aún no pueden ser combinadas dentro de nosotros.

Pregunta: ¿Entonces, no puedo justificarlas mientras sufro y hasta más tarde puedo entender que fueron útiles?

Respuesta: El sufrimiento correcto se siente sólo en el grupo. Es falta de comunicación entre los amigos, falta de garantía mutua, de obligaciones y de elevación del ánimo mutuas. Lo demás es sufrimiento completamente innecesario y es mejor evitarlo.
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De la lección de Cabalá en ruso 18/nov/18

¿A qué presta atención el Creador?

Pregunta: La persona tiene un periodo de acumulación de sufrimiento ¿también la decena tiene ese período?

Respuesta: Si estás en un grupo, no necesitas acumular sufrimiento. Necesitas reunir las aspiraciones y deseos de los amigos y elevarlos hacia el Creador, como los padres piden por sus hijos. Esto es lo que todos necesitamos hacer.

Si cada uno pide por otros, será una petición seria. El Creador presta atención no a los deseos que Él despierta en nosotros, sino a la manera en que nosotros, a través de esfuerzos, abandonamos nuestros deseos, tomamos los deseos de los amigos y pedimos por ellos. Lo más importante es la calidad de nuestra petición al Creador.
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De la lección de Cabalá en ruso 6/feb/19

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¿Cómo podemos pedirle cualquier cosa al Creador?

Si sólo ves tu egoísmo…

Pregunta: ¿Cómo podemos permanecer en el camino espiritual si a cualquier lugar que volteamos vemos sólo nuestro egoísmo?

Respuesta: Necesitas incrementar tu trabajo en el grupo e intentar cancelar tu egoísmo hacia el otro. Tienen que mostrar que están jugando entre ustedes, envidiándose el uno al otro y constantemente elevarse por encima de ustedes mismos.

Esto puede lograrse sólo en el grupo, hasta que comienzas a recibir ayuda de arriba. Puedes hacer esto muy rápido.
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De la lección de Cabalá en ruso 9/dic/18

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Nueva Vida #204- La familia en el nuevo mundo

Nueva Vida #204 – La familia en el nuevo mundo
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen:

¿Cuáles son las razones de la descomposición de la sociedad humana? ¿es posible lograr felicidad constante y satisfacción en nuestra vida y cómo se puede volver a disfrutar a la familia? Construir el concepto de familia depende de todos y cada uno de los miembros; ahí todos son iguales. Cada uno hace su parte, de otra manera no sería una familia. Cada uno da a la totalidad de acuerdo a su habilidad. La esencia de la sabiduría de la vida está en desarrollar la habilidad para conectarse con otras personas. Quien haya adquirido la habilidad de conectarse con otros en casa, tendrá éxito en todas partes en reunir personas a su alrededor.
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De Kabtv “Nueva Vida #204 – La familia en el nuevo mundo” 27/jun/13
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Lección diaria de Cabalá – 9/abr/19

Lección sobre: “Preguntas y respuestas con el Dr. Michael Laitman”
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