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Mis pensamientos en Twitter, 28/abr/19

El Creador le muestra al hombre hasta qué punto es incapaz de ir en contra de la naturaleza, el egoísmo. Hasta que el hombre se da cuenta de que es completamente impotente ante el egoísmo. Pero, los esfuerzos que ha invertido no le permiten abandonar el trabajo. Todo lo que puede hacer es dirigirse al Creador ¡y este pedido lo salva!

El hombre ve que no avanza hacia la meta, sino que empeora y se aleja de ella. Este es el proceso de corrección: pasa de una corrección más fácil a una cada vez más difícil. ¡Por lo tanto, el endurecimiento del camino es un signo de progreso!

La prohibición de adorar y servir a ídolos es la prohibición de realizar cualquier acción «para mí», intención de llenar mi egoísmo.

En Cabalá esta es la principal prohibición del judaísmo ¡Idolatría es servir a nuestro ego! ¡Puede ser evaluado por la intención de cada acción!

¿Qué es una acción (maasé)?

Está escrito, «hazme un Templo y moraré en él».

¡Hacer un Templo es la acción, maasé, que debemos realizar juntos!

Significa reunir el alma rota de Adam por medio de la acción «ama a tu prójimo» para que el Creador pueda llenarlo, en «amor por Él».

Desde arriba se revela cuán inmerso está el hombre en el egoísmo y cuán lejos está de la cualidad de otorgamiento. Incluso parece que se volvió más egoísta. En realidad se le reveló una mayor verdad y entonces ve que su trabajo es más difícil. Pero es el Creador quien se acercó, y por lo tanto, el hombre ve que aún está lejos del otorgamiento.

Todo nuestro trabajo debe consistir en adquirir el deseo de otorgar y deleitar al Creador. Todo lo demás no debe interesarnos.

¿Cómo podemos unir el deseo del Creador de llenarnos, es decir, de recibir de Él, junto a Su demanda hacia nosotros para estar en el deseo de otorgar?

Hay dos obstáculos para lograr la meta:

– Disminución de la importancia por la meta, el Creador.

– Disminución del anhelo por el Creador, Isra-Él, la misión.

Es una condición que todas las naciones conozcan la Torá, «y la Tierra se llenará con el conocimiento del Creador». El Faraón supo de su misión y les dejó ir. Las naciones lo sabrán por la difusión de la sabiduría de la Cabalá en todo el mundo. Por eso difundirla es necesario.

Si los egipcios no hubieran presionado a la gente para salir de Egipto, no se habrían ido ya que había un mar tormentoso por delante, y detrás de ellos lanzas y flechas. Esto los obligó a huir del exilio, a separarse del egoísmo. Está escrito que el Faraón los acercó al Creador.

El Creador hizo el egoísmo para que el hombre lo combatiera, reconociera su propia incapacidad, pero no perdiera el deseo de llenar al Creador, y eso significa pedirle ayuda al Creador y así lograr la unidad con Él.

El endurecimiento del corazón es causado por el Creador intencionalmente para que surja una petición de ayuda, un Kli, la necesidad de ayuda del Creador ya que ve cuán impotente es en ayudarse a sí mismo.

El Creador a Moisés: Ve hacia el Faraón, he endurecido su corazón. Mira por ti mismo cuán grande es el mal de su egoísmo. No hay forma de que lo derrotes, pero pídeme, y obtendrás nuevos deseos y pensamientos, un Alma que pueda llenar.

El Creador revela el mal en la persona y el Creador corrige este mal. Pero es importante para el hombre revelar el mal por sí mismo para descubrir su incapacidad de corregirlo por su cuenta y entonces pedirle al Creador que elimine el mal en él con la ayuda del Creador.

En el amor a los amigos uno siempre puede comprobarse a sí mismo si tiene amor por ellos. Mientras que el amor al Creador no está sujeto a este escrutinio si es que tiene la intención de amar al Creador, otorgar al Creador en lugar del beneficio propio.

El propósito de la vida es la adhesión, alcanzada por la equivalencia con el Creador. Lo cual se obtiene por falta de pensamientos sobre uno mismo, y luego por buenos pensamientos sobre los demás, cómo llenarlos con todo lo que necesitan. Así uno logra adhesión con el Creador.

Los sentimientos con los que uno se dirige al Creador deben ser totalmente equivalentes a los sentimientos por los amigos. Deben estar en completo otorgamiento, LISHMÁ. Esto significa que ambos tipos de amor se unen en una sola cualidad.

La adhesión con el Creador sucede en 2 etapas: salir de uno mismo, amor propio, egoísmo y entrar en el Creador, otorgamiento, altruismo. Este mandamiento se observa entre las personas. Es la única manera de obtener cualidades para salir de ti mismo y unirte con otro.

La condición «del amor a los Amigos al amor al Creador» habla de nuestra falta de amor por cualquiera y cualquier cosa fuera de nosotros, pero sólo a uno mismo.

Debemos salir de nosotros mismos, se nos dio el grupo para eso. Con esto ya podemos obtener amor por el Creador.

No podemos formar dentro de nosotros amor por el Creador, sólo formando amor por los amigos ¡Aunque nos parece saber qué es el amor y qué es amar, cuando lo ejercemos en el grupo revelamos cuán desconocida y ajena es esta cualidad para nosotros!

El hombre no puede obtener amor al Creador antes de alcanzar el amor a los amigos.
Rabash, v. 1, Bo El Paró– 2

El bien en el mundo sólo se revela en nuestro deseo por el otorgamiento mutuo. Para corregir el egoísmo en otorgamiento se nos dio la Torá y los Mandamientos.

Nos dieron el mandamiento general de toda la Torá, «Ama a tu prójimo como a ti mismo», se logra en el amor a los amigos.

El propósito de la vida es lograr equivalencia con el Creador, que es hacer el bien a sus criaturas (Leitiv Le Nivraav). Más preciso, ayudarles a alcanzar la oportunidad de recibir el llenado del Creador. Es posible al reunirse todos, así pueden bendecir al Creador por su bien.

La grandeza del Creador debe sólo permitirme otorgar todo. Esto se llama vivir en fe, cualidad de Biná. Luego el cuerpo de uno, es decir, el cuerpo espiritual -pensamientos y deseos-, siente la grandeza del Creador y está completamente subyugado a Él.

Lo más importante es adquirir fe, deseo de otorgar. Esta debe ser la única meta y recompensa por todo lo que uno hace.

Y sólo pedir esto al Creador.

Al darnos cuenta de nuestro estado «para mí», construimos el estado por encima de nosotros, más allá del cálculo para mí mismo, anularnos y sintiendo la grandeza del Anfitrión, me olvido de mí mismo, en LISHMÁ, todo por el bien del Creador, todos los pensamientos están en Él, parece que desaparezco: esto es «otorgar por otorgar», Biná.

Uno tiene que ver las 49 puertas de impureza donde se encontraba Isra-Él al salir de Egipto, como una gran riqueza por la cual estaban en exilio en el egoísmo, Egipto. Y sólo al reunir todos los deseos del ego merecieron la luz del Creador y se elevaron sobre los deseos del ego.

Isra-Él son deseos débiles. Para revelar la luz del Creador se necesitan deseos más grandes. Isra-Él es forzado a unirse con el ego. El ego-egipcios toman de ellos la Luz del Creador, 7 años de saciedad. Hasta las 49 puertas de impureza en el éxodo ¡Entonces el Creador se revela!

El éxodo del egoísmo de uno es como huir, porque sólo los que luchan por el Creador, Isra-Él, son liberados del egoísmo mientras el resto de deseos permanecen. Los deseos liberados se elevan de Egipto al otorgamiento, después a través de ellos, los demás deseos se corrigen.

Los oponentes al desarrollo espiritual se llaman «Temerosos del Creador, Trabajadores del Faraón». Están en contra de la unidad, del trabajo en otorgamiento, son meticulosos en su ejecución porque trabajan para sí mismos y se preocupan sólo en actuar por la recompensa egoísta.

A pesar de que para liberarnos del poder del egoísmo el Creador se manifiesta en completa revelación, y así libera a la persona del poder del egoísmo. La persona misma busca permanecer en completa fe por encima de la razón, en completo otorgamiento al Creador.

Para salir del poder del ego se debe revelar todo su poder sobre Israel, el esfuerzo del hombre hacia el Creador ¡Entonces la liberación del Creador será un milagro! Debe creer en la liberación del poder del egoísmo por el Creador y luchar por ello, sólo por el bien de Él «Lishmá«, por complacer al Creador.

En la futura liberación del ego en el mundo, seremos libres de todas las fuerzas egoístas, los Faraones que esclavizan al mundo. Y ante todos, el Creador se manifestará como la única fuerza en el mundo en todo.

Previo a la salida de Egipto, la persona está en el estado más bajo del ego, en 49 puertas de impureza. Una vez que el Creador se le revela se da cuenta que no hay otra fuerza, excepto el Creador. Esta conciencia de «No hay nada más que Él» lo saca de la esclavitud del ego.

De Twitter, 28/abr/19

Material relacionado:
Mis pensamientos en Twitter, 14/abr/19
Mis pensamientos en Twitter, 13/abr/19
Mis pensamientos en Twitter, 11/abr/19

Condición para alcanzar al Creador

Pregunta: Es difícil buscar al Creador si Él es sentido como fuente de sufrimiento ¿se consideran egoístas los esfuerzos hechos para sentir que Él es bueno y hace el bien?  

Respuesta: Necesitamos revelarlo. A partir de los estados que intentamos crear en el grupo, estamos preparando el terreno para Su alcance.

En la medida que alcanzamos las propiedades de otorgamiento y amor y la unidad por encima de nuestro ego, creamos las condiciones, es decir, el Kli (la vasija) en que alcanzamos al Creador.  

El Creador se revela en el Kli creado por nosotros, al grado de nuestra semejanza con Su cualidad de otorgamiento y amor, la cualidad que tenemos preparada para Él.
[242047]
De la lección de Cabalá en ruso 18/nov/18

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¿Por qué acudir al Creador?

Pregunta: Cuando uso la fuerza de electricidad o la fuerza de gravedad, no necesito pedirle nada a nadie ¿por qué para interactuar con la fuerza superior de la naturaleza, necesito formar una petición espiritual?

Respuesta: Dentro del marco de la naturaleza inanimada, vegetal o animal (pues en esta existencia terrenal, también somos parte de la naturaleza animal), permanecemos en un estado material claro. No tenemos nada que pedir. Simplemente necesitamos saber cómo adaptarnos a nosotros mismos, aprender y usas la naturaleza corporal, estudiar sus leyes e intentar implementarlas correctamente, de alguna manera.

Cuando intentamos elevarnos al siguiente nivel, al grado espiritual de nuestra existencia, entramos en una relación totalmente diferente: en relación con el Creador. Por lo tanto, constantemente estamos atados a Él. Él se dirige a nosotros y nosotros nos dirigimos a Él. Así, cuando queremos llegar a ser similares a Él, creamos una imagen de semejanza con el Creador para nosotros, llamada «nuestra alma».
[243509]
De la lección de Cabalá en ruso 16/dic/18

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La petición debe comenzar en el grupo

Avance en mayor fe

Pregunta: Tan pronto como una persona comienza a entender qué es fe por encima de la razón, se convierte en su conocimiento ¿cómo puede uno continuar trabajando por encima de la razón? Resulta que todo lo que aprendemos, constantemente anula el estado por encima de la razón.

Respuesta: No, el conocimiento no anula, sólo avanzas hacia una fe incluso más grande. Recibes conocimiento adicional y la fe que has adquirido se convierte en conocimiento. Una vez más. Debes avanzar hacia la fe por encima del conocimiento adquirido. Así es como avanzas, justo como en dos pies.

Pregunta: ¿Me voy a volver más listo?

Respuesta: Te vuelves más listo a través de la fe, la cual se convierte en conocimiento.

Este es el trabajo en dos líneas. La fe se eleva y se convierte en conocimiento. La fe se eleva y una vez más se convierte en conocimiento. Es decir, es siempre 1-2, 1-2, 1-2 y así en adelante.

Pregunta: ¿Es verdad que mientras más listo me vuelvo, más difícil es avanzar en fe por encima de la razón?

Respuesta: No necesariamente. Una persona entiende, se acostumbra y se vuelve más experimentada. Pero siemrpe un lado es izquierda y otro es derecha y avanzas como en dos pies.
[243132]
De la lección de Cabalá en ruso 23/dic/18

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Nueva Vida #118 – Crear una mente común en el lugar de trabajo
En armonía entre dos líneas
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Lección diaria de Cabalá – 28/abr/19

Preparación para la lección
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Lección sobre: «Del punto en el corazón a la Decena» (Preparación para el congreso en América Latina, Congreso 2019)
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Lección sobre: «Difusión de la Sabiduría de la Cabalá»
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