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Mis pensamientos en Twitter, 13/may/19

Para entrar en la espiritualidad, debes desarrollar el Partzuf del Reshimo, tu chispa. El crecimiento se produce a partir de la sensación de alegría, aunque reveles lo lejos que estás del Creador y necesites Luz para desarrollar el Partzuf del embrión.

Si tienes intención de otorgar cualquier estado es perfecto, incluso si el Creador desea dejarte en ese estado para siempre. Coincidir con el deseo del Creador es estar en estado de perfección. Pero si hay diferencia entre lo deseado y lo real, en esa medida difieres del Creador.

Debes imaginar que estás en otorgamiento total, en un mundo lleno de la Luz del Creador. Y aunque ves lo opuesto, debes imaginar la verdad y no el mundo que ves, distorsionado por tu ego. Debes agradecer al Creador por sentir la grandeza que Él creó y por el trabajo que te dio.

El Creador y yo tenemos cualidades opuestas, por eso veo el mundo malo. Al desarrollarse mi ego me muestra un mundo cada vez peor. El Creador es absoluto, yo necesito cambiar, estar más cerca de Él en mis cualidades. Me dio la Torá, la Luz de corrección de deseos y pensamientos.

El desarrollo espiritual no depende de sentimientos ni pensamientos del ego (fe por encima de la razón). El Creador desea que sintamos el mundo como lo sentimos, saber que viene de Él. Es decir, que cambiemos para sentir un mundo perfecto. Esto es percibir la cualidad de otorgar.

En el trabajo espiritual es mejor estar en un estado pequeño que en uno grande porque:

  1. Hay menos riesgo de despertar deseos y pensamientos egoístas
  2. Le damos más placer al Creador al ser devotos de Él en estados pequeños

El hombre es el dispositivo para medir al Creador y como cualquier dispositivo de medición, debe estar sintonizado y calibrado. Inicialmente ajústate en cero, después, estando en cero, estudia y mide tus estados, así avanzas. Cero es el comienzo de la escalera espiritual.

Para medir si son similares mis cualidades a las del Creador, tengo que establecer una «escala a cero». Como el Creador da bondad absoluta al mundo, debo imaginar que estoy en ese estado. Y sólo es posible hacerlo restringiendo todos mis deseos. Esta es la restricción, T»A.
De Twitter, 13/may/19

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Dispuestos para la revelación del siguiente grado

La oscuridad es señal de abundancia de la Luz de Jojmá y todo lo que hace falta es la Luz de Jasadim para que la oscuridad brille como Luz. La oscuridad es la manifestación del Creador, pero necesito añadirle la Luz de Jasadim a esta oscuridad; en ese grado, revelaré al Creador con el fin de traerle contento a Él. Mientras más luz de Jasadim, más grande la revelación. El Creador llena el mundo entero, pero nadie puede sentirlo excepto aquellos que pueden añadir Luz de misericordia, como está escrito: “en tu Luz veremos la luz”.1

En estado de dificultad uno debe creer que no hay nada más que el Creador y regocijarse por la revelación del Creador en cualquier mal, porque es señal de que algo bueno será revelado pronto. Si recibo un golpe, significa que ya estoy listo para la revelación del siguiente grado.

El Creador revela su actitud hacia mí con más claridad, pero lo percibo como maldad y sufro, aun cuando en realidad todo es bueno. En los estados más precisos, más críticos, tenemos mayor oportunidad de decir que todo viene del Creador por nuestro propio bien.2

¿Por qué venimos a este mundo si nuestro propósito es abandonarlo? Caemos en el reino del deseo egoísta de disfrutar, en el nivel más bajo de la realidad, como animales primitivos, con el fin de elevarnos. Somos incluso peores que animales porque estamos de acuerdo con nuestras respuestas instintivas, automáticas. Somos esclavos del egoísmo, mientras que un animal no se siente esclavizado. Incluso las mascotas no se sienten esclavizadas cuando pierden su libertad, sino que aman a su amo que las alimenta y están dispuestas a trabajar para él.

Pero el Creador no nos permite vivir de esa manera con nuestro egoísmo. Cada generación consecutiva se siente más y más infeliz. De esta manera, el Creador nos está sacando del grado animal y elevándonos al nivel humano. Tenemos que entrenarnos para asemejarnos al Amo.

Este es un trabajo especial de parte de la creación. Por lo tanto, el Creador constantemente despierta en nosotros la sensación de que estamos en exilio, en esclavitud, en insignificancia, sin conocimiento ni sensación de nuestro amo, como un animal que no permitirá que lo domestiquen. Será de esta manera hasta que revelemos al Amo y nos demos cuenta que Él es el más sublime; entonces nos aferraremos a Él de forma consciente, no por hábito animal, sino alcanzando Su grandeza y papel en la creación y Su esfuerzo para elevarnos a Su nivel, para no sólo cumplir su deseo como un animal atado a su dueño, sino recibir las mismas cualidades.3

La vida es la sensación de adherencia al Creador, armonía con la fuerza superior, movimiento en unísono, ausencia de la percepción de líder y seguidor, es estar juntos. Ahí, en el punto más alto, donde el fin de la acción está unido con el pensamiento inicial, el Creador y la creación logra tal adhesión que no hay primero ni último, sólo todos juntos.4

Tenemos que regresar a la adherencia con el Creador como un embrión en el vientre de su madre, conectado a ella en toda su esencia. Pero ahora ya no soy un infante sino un adulto, con la carga de la experiencia de varios estados y conocimientos. Junto con esta carga, me anulo ante el superior como un embrión. No anulo mis pensamientos ni mis deseos, sino intento estar dedicado como un embrión a su madre. Todo regresa al primer punto de concepción siempre, el punto de completa adhesión entre la creación y el Creador. No importa cuán enorme, fuerte o listo me he vuelto, me reduzco a un solo punto dentro del Creador.5

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá  23/abr/19, Escritos de Rabash, volumen 1, artículo 20, “Aquel que endurece su corazón”, 

1 minuto 55:00

2 minuto 57:15

3 minuto 1:02:21

4 minuto 1:06:50

5 minuto 1:25:18

Material relacionado:
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La oscuridad está llena de Luz
El pan de la pobreza

Las estrellas no tienen poder sobre Israel

Pregunta: Los sabios dicen que las estrellas no tienen poder sobre Israel ¿significa que una persona comprometida con la espiritualidad sale del sistema material?

Respuesta: Las estrellas son sólo signos del gobierno superior. Cuando nos conectamos unos con otros, nos elevamos por encima de las estrellas. Las estrellas son un grado inanimado que es controlado por nosotros, al igual que los grados vegetal y animal.

Al llegar a ser similares al Creador, incluso vamos más allá de las fronteras del Creador. Como está escrito, «Mis hijos me han vencido». Es decir, en nuestro gobierno, nos elevamos incluso más alto que Su control sobre nosotros. Este es el nivel más alto.
[244349]
De la lección de Cabalá en ruso  30/dic/18

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Capta la frecuencia con el Creador

Pregunta: Usted dijo que uno puede dirigirse al Creador sólo en similitud con Él, a través de la decena ¿qué significa?

Respuesta: Debes llegar a la misma frecuencia. Cuando ajustas la frecuencia de tu receptor-transmisor espiritual, debes captar la misma frecuencia que el Creador.

La cualidad de otorgamiento y amor viene de Él hacia ti; por lo tanto, una cualidad similar debe ir de ti hacia Él. De otra manera, Él no te escuchará, porque el Creador es un sistema que resuena, sólo percibe señales en equivalencia con su naturaleza.

Pregunta: ¿También puedes dirigirte al Creador en alegría?

Respuesta: No a partir de alegría, sino sólo a partir de equivalencia. La alegría no es un indicador de equivalencia. Fluye a partir de ella como resultado. En principio, cualquiera puede experimentar alegría.

Por lo tanto, primero tenemos que contactar al Creador por vía de un módem, a través de cierto tipo de dispositivo de conexión que adapte nuestras cualidades a las cualidades del Creador. El grupo de diez hace el papel de este módem.
[242307]
De la lección de Cabalá en ruso, 6/feb/19

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Nueva Vida #1095 – Secretos entre las personas

Nueva Vida #1095 – Secretos entre las personas
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Yael Leshed-Harel

Resumen:

En las relaciones, no puede haber secretos. Las personas guardan secretos para controlar a otras. Hasta que una persona se corrige para que todas sus intenciones sean para beneficiar a otros, siempre tendrá algo que ocultar. En las personas corregidas, lo que está en el corazón también está en la boca. En otras palabras, esas personas se critican a sí mismas y no a otros.
[243330]
De Kabtv “Nueva Vida #1095 – Secretos entre las personas”, 19/mar/19
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Lección diaria de Cabalá – 13/may/19

Preparación para la lección
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Lección sobre: “El cero absoluto”
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Lección sobre: «Los diez perfectos en Arvut» (Preparación para el Congreso en América del Norte, Congreso 2019)
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