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Mis pensamientos en Twitter, 14/may/19

Cada nuevo estado inicia en un punto/Reshimo y debe elevarse de recepción/oscuridad/tristeza a Luz/otorgamiento/alegría. La sensación de distanciarse del Creador es el punto/Katnut. Si aceptas cualquier condición, el punto comienza a crecer: así se eleva la Divinidad del polvo.

Alcanzar al Creador es aprender de Su grandeza. Puede hacerse comparando nuestras cualidades, inician al reducir la mente a cero y no aceptar lo que puedo entender. Contra mi deseo, menospreciándome. Porque el Creador es propiedad de otorgamiento total. Así me acerco al Creador.

Ser similar al Creador está en el deseo (recibir, Daat) con intención de otorgar (por encima de la razón, en bien de otros). No se usa la mente, se va por encima de ella. Es trabajo por encima de la razón. Deseo es línea izquierda. Intención es línea derecha. Acto es línea media.

Si la persona entiende la necesidad de cancelarse ante el Creador, pero retiene su «yo» individual porque ese es el deseo del Creador: entra en Lishma y pide al Creador poder otorgar, no para sí misma. En ese caso, el Creador da tanto la fuerza como la intención, luz y pantalla.

Parábola: el rey quería mover su tesoro, dio una moneda a cada uno de sus súbditos para que la llevara a su destino sin tentación de robar. Asimismo, cada persona lleva su gran voluntad de placer sobre el Majsom, en partes. Primero, lleva la chispa, luego cada uno de sus deseos.

El límite del mundo espiritual, Majsom, es el punto de adhesión a la decena, el deseo de asir a los amigos, suplir la importancia personal por la de ellos.

Disolverse en ellos y perder el «yo» es cruzar Majsom.

Renunciar a sí mismo y unirse a la decena es ir por encima de Majsom.

El trabajador del Creador no acepta ni enfermedades ni problemas ni ningún obstáculo, sino que sólo se percibe como necesidad de ser corregido para lograr mayor conexión con el grupo, para rectificar el problema que es estar alejado del Creador -y así lograr adhesión.
De Twitter,14 /may/19

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¿Alegrarnos o dar alegria?

La fuerza de la fe proviene de una iluminación especial que se abre desde arriba. La luz de la fe le da fe a una persona, es decir la fuerza de otorgamiento. Justo como ahora,  naturalmente, de acuerdo a la fórmula implantada en mí, sin dudar, constantemente pienso en mí mismo, entonces comenzaré a pensar en la fórmula inversa, acerca de los beneficios de otros, es decir, en última instancia acerca del beneficio del Creador.

Entiendo que el Creador describe todos los detalles de la realidad que veo frente a mí para que a través de ellos llegue al verdadero otorgamiento al Creador. Mis amigos, aliados y enemigos, diferentes personajes que envenenan mi vida y al contrario, me apoyan, toda la naturaleza inanimada, plantas, animales y humanos, son sólo factores en el gran teatro llamado vida. Todos son controlados  por la fuerza superior del Creador con el solo propósito que a través de ellos me conecte con la fuerza superior.

La fe es el Creador mismo. Él es llamado el “Dios de la fe”. Cuando la luz es revelada, entonces bajo la influencia de su iluminación, comienzo a actuar de acuerdo a las instrucciones de esta fuerza. Y cuando la luz está oculta, actúo contrario a ello, como el Faraón, la inclinación malvada. En realidad, existen sólo dos fuerzas, en los lados frontal y posterior del Creador, ambas están jugando conmigo.

El mundo entero son los detalles del juego del Creador conmigo; tanto como puedo conectarlos; me acerco al Creador. Todos los cálculos están dirigidos sólo hacia el Creador, mi intención es dirigida sólo hacia Él; todo el resto son solo los medios. Sin embargo, sin esos medios es imposible llegar al Creador, entonces debo tratarlos exactamente de la misma manera en que trato al Creador. Entonces esos medios, junto conmigo, se convertirán en la materia, el deseo, mediante el cual me adhiero al Creador.

La luz de la fe es la luz circundante que regresa a la fuente y trae la fuerza de otorgamiento al corazón de la persona. Es lo único que necesitamos; no hay nada más que esperar o tener esperanza de que suceda. Si alcanzamos la luz de la fe, entonces con su ayuda seremos capaces de ascender al nivel del otorgamiento, salir del deseo de recibir, y comenzar a trabajar con éste de forma altruista. Toda la Torá es para corregir la intención de “con el fin de recibir” a “con el fin de otorgar”.

El deseo de disfrutar permanece como fue creado por el Creador. La única pregunta es qué nos da placer: disfrutar nosotros mismos o dar alegría a otros. Esta es toda la diferencia entre la naturaleza de recibir y de dar. No es el deseo que cambia, no la materia en sí, sino la intención que es invertida en la luz que reforma.1

Mi habilidad de otorgar es determinada por la luz de fe que recibo. Por lo tanto, el uso de mi deseo se expande y veo qué puede hacerse con él. Si trabajo con éste con el fin de otorgar, el mundo de pronto se vuelve transparente hasta cierto punto. Mientras más uso mi deseo para otorgar, más transparente se vuelve el mundo.

Después de todo, veo el mundo a través del deseo de recibir. Si el deseo es egoísta, el mundo es muy limitado, cerrado. La intención con el fin de otorgar abre una oportunidad para mí de ver qué hay más allá de mis estrechos intereses animales. Ahora pienso en cosas que son buenas para mi animal. La realidad que siento en esta perspectiva es llamada este mundo: comida, sexo, familia, dinero, honor y conocimiento. Sin embargo, si yo expando mi percepción, veo una vida diferente. 2

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 20/abr/19, Shamati “¿Qué es grandeza y pequeñez en la fe”?
1 Minuto 4:38
2 Minuto 20:30

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A través de 22 plantillas

Pregunta: El mundo que veo frente a mí, ¿es una letra o una colección de letras? ¿Escribimos esta palabra o la leemos?

Respuesta: Vemos este mundo como si fuera a través de una plantilla a través de la cual pasa la luz hacia nosotros. Por supuesto, esta no es la luz superior que nos afecta hoy en día, pero aún así cierto aspecto de ella. Pasa a través de 22 plantillas y de esa manera es reflejada en nosotros.

Yo no veo las plantillas, no veo la luz pasando a través de ellas. Todo sucede dentro de mí, y veo el resultado de lo que está sucediendo en mí como mi egoísmo, mis sentidos, mi deseo que es influido por la luz a través de esas 22 plantillas.

Pregunta: ¿Esto significa que una persona particularmente sensible puede de pronto hablar hebreo o comenzar a escribir en hebreo?

Respuesta: Sí, por supuesto.

Pregunta: ¿Existe alguna especie de acción espiritual al estudiar hebreo como trabajar en un grupo? Después de todo, sabiendo que es correcto, aun así no puedo forzarme a estudiarlo.

Respuesta: Nuestra conversación no es una lección en el estudio del hebreo. Está destinada a decirte qué código usa la Cabalá para describir las acciones del mundo superior. Si no hemos estudiado su impacto en nosotros y las consecuencias de ellas, entonces absolutamente no sabremos o estaremos interesados en este idioma. Realmente estaría muerto.

Pero  está cada vez cobrando más vida porque más y más personas en nuestro mundo quieren conocer cómo los controla la luz superior. Hablar con la luz superior en base al principio “Él es para mí, y yo soy para Él” es posible sólo a través de las plantillas de las letras, a través de 22 imágenes establecidas.

Así como solíamos estampar letras con las máquinas de escribir, este sistema funciona de la misma manera.
[244971]
De la lección diaria de Cabalá en ruso 6/ene/19

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¿Cómo debemos imaginar la espiritualidad?

Pregunta: ¿Puede describir el estado hacia el cual estamos avanzando? ¿Cuál debe ser el nivel de conexión entre nosotros: en el nivel de sensaciones y en el nivel de pensamientos?

Respuesta: Existe un lugar para esta pregunta, pero no existe una respuesta para ello. ¿Cómo puedes imaginar la relación mutua que la luz superior revelará entre nosotros? Es indescriptible. Por lo tanto, es llamada “fe por encima de la razón”, una “cualidad espiritual”, el “mundo espiritual” donde los opuestos ya no son opuestos sino completación mutua.

Siento que esto es percibido en el nivel lineal en cada uno de ustedes, nada puede hacerse aquí. Sólo necesitas exigir que suceda.
[241595]
De la lección de Cabalá en ruso, 6/feb/19

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Nueva Vida #233- Felicidad y Autorealización

Nueva Vida #233- Felicidad y Autorealización
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumen:

Tras el colapso de la sociedad de consumo, la auto-realización será lograda a través de dar a la sociedad en lugar de la extorsión. Hoy en día, una persona actúa de acuerdo a los valores de la sociedad y no de acuerdo a su propia cualidad de único. La verdadera autorealización sólo puede suceder dentro de una sociedad integral a través de dar el máximo al entorno. Cada uno logra la cumbre de su vida y juntos, podemos alcanzar la completa armonía.
[135576]
De Kabtv “Nueva Vida #233- Felicidad y autorealización”, 3/oct/13

Lección diaria de Cabalá – 14/may/19

Preparación para la lección
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Lección sobre:, «La anulación como condición para el primer grado espiritual» (Preparación para el Congreso en América del Norte. Congreso 2019)
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Lección sobre: “Construyendo la sociedad futura
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