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Mis pensamientos en Twitter, 6/jun/19

Baal HaSulam, Shamati 68: Conexión del hombre con las Sefirot:

El hombre no puede corregir sus pensamientos. Pero puede corregir su corazón para llevarlo directamente al Creador, así todos sus pensamientos serán sólo para saber cómo dar placer al Creador.

Rabash: A los que estudian Torá no sólo para conocer las leyes y cumplir los mandamientos, sino también para corregir el corazón: se les llama sabios de corazón. Si estudian Torá con esta intención, se les llama sabios de corazón, pues necesitan la Torá para corregir el corazón.

  1. Avraam Ibn Ezra: «Entiende que los mandamientos, aunque la mayoría se cumplan con acciones o palabras, están destinados a corregir el corazón, ya que el Creador requiere todos los corazones … Y entiende que la Torá fue entregada sólo a los que tienen corazón».

Se dice que el hombre fue creado por la Torá. Por eso el hombre en este mundo no se llama así en la Torá, pertenece al nivel animal pues por instinto lo gobierna su ego, como a los animales. El hombre, Adam, se asemeja al Creador al dejar el ego con su esfuerzo y la Luz superior.

No deseas ver que el gobierno del Creador es bueno porque dejas de creer pues la fe es contraria a la razón y desea estar en fe por encima de la razón: pides tener fuerza de fe como si fuera razón, ver que el gobierno del Creador es bueno y que no hay diferencia entre razón y fe.

Trata de aceptar la autoridad del Creador en estados que refutan al buen Creador, sin apoyo, ¡así vas con seguridad en fe por encima de la razón! Ten fe en que es la razón por la que el Creador te dio ese estado bajo.

No pidas sentir grandeza, acepta sin condiciones Su autoridad.

Una y otra vez el hombre eleva sus cualidades rotas para corregirlas, incitando cada vez una nueva luz de corrección. Aunque siempre empieza otra vez en un punto negro debe alegrarse por cada nueva corrección. El embrión del alma se desarrolla a partir de correcciones definidas.

Puedes anularte sólo cuando aspiras a sentir orgullo, a comprender y a ver, aún así te anulas y estás dispuesto a seguir con ojos cerrados, en conexión y otorgamiento. Así adquieres nuevas cualidades pues el superior eleva tu petición, te da fuerza y después te elevas tú mismo.

Baal HaSulam: Así como el Creador no piensa en Sí, si existe o gobierna, el que quiera ser similar a Él, tampoco debe hacerlo. Debes dirigir todos tus actos a adherirte al Creador, es decir, hacer todo en beneficio del prójimo. Así lograrás equivalencia de forma con el Creador.

Aceptar el poder del Creador en el estado más bajo es ir por encima de la razón y los sentimientos sin considerarlos. Estar entre cielo y tierra, sin apoyo, por encima de la razón. Saber que recibiste ese estado bajo para someterte al poder (yugo) del Creador, en total humildad.

El Creador mima al hombre con una infancia feliz, lo acostumbra a riqueza y conocimiento. Así entiende que el Creador lo ama.

Cuando la vida empeora, culpa al Creador y se vuelve distante y orgulloso

Pero si quiere comprender los actos del Creador, se anula y el Creador lo atrae.

De Twitter, 6/jun/19

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Mis pensamientos en Twitter, 10/abr/19
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Cero absoluto

¿Cómo puede el hombre decidir anularse? Por desesperación. Alguna dificultad, estrés, un problema que no se puede resolver, cuando no sabe qué hacer. El Creador bloquea las salidas desde todos los lados, no hay a dónde escapar y la vida es peor que la muerte. Luego, veo que la única salida es anularme a mi mismo ante la situación, apagar mi deseo de resolverla de alguna manera y hacer algo. Dejó que el Creador que lo inició todo lo resuelva por Sí mismo. Solo necesito anularme.

En esos estados, aprendo a anularme. Siento que el mundo se derrumba sobre mí y no hay manera de salir de ese estado o de alguna manera, esconderse. Luego el Creador me envía el pensamiento: «Hice todo lo posible para ayudarte. ¡Deja de controlar la realidad!. Tu trabajo es anularte ante la realidad creada por Mí». Así, el hombre aprende a restringirse.

Estas acciones siguen siendo egoístas. No puedo evitar pensar en mí mismo, pero dejo esos pensamientos porque es mi única salvación. Mientras tanto, es sólo escapar de los golpes, pero así aprendo a salir de mí mismo. El Creador tiene que enseñarme a salir de mi desamparo. Entonces entiendo que este es realmente el enfoque correcto.

Decido que no controlo al mundo, sino que todo está dispuesto por el Creador, que espera que yo admita que Él es la razón de todo, porque no hay nada más que Él y es bueno y hace el bien. Por lo tanto, todo es para mejorar, no en beneficio corporal, sino para mi avance espiritual. Ahora, quiero agradecer al Creador por la grave condición que me ayudó, como en el trabajo de parto. De lo contrario, no podremos salir de nuestro egoísmo.

Como alternativa, deberíamos comenzar a trabajar en un grupo, imaginando varias condiciones difíciles, que el deseo de disfrutar nos muestre que queremos lograr el deseo de otorgamiento. De esta manera, nosotros mismos despertaremos el alba.1

De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 28/may /19, Cero absoluto

1 minuto 32:20

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Un puente angosto entre los mundos
Cerebro, corazón, hígado -son diversas formas de auto anulación

El punto donde te fusionas con la decena

Entras a la espiritualidad cuando anulas tu deseo de disfrutar, de un principio maligno. Aunque el deseo en sí no puede ser cancelado, sólo se cancela el uso egoísta del deseo, la intención para el bien propio. Para hacerlo, tienes que aferrarte a una pequeña chispa espiritual colocada en cada uno, para que se eleve sobre esa base y la transfiera al primer nivel espiritual a través de la barrera (Majsom), un espacio pequeño.

Hay una parábola sobre un rey que deseaba trasladar su tesorería a otro lugar y para hacerlo, dio una moneda a cada súbdito para que la llevara y no tuviera tentación de robar. Asimismo, el individuo traslada en partes su gran deseo de disfrutar. Primero transfiere la chispa, declara su afiliación y lealtad al rey y en un punto, se fusiona con Él.

Podemos sentir ese punto porque atraemos la Luz que reforma, organizamos las decenas y entendemos lo que es anularse ante el grupo, ante los amigos y en consecuencia, ante el Creador. Si transferimos nuestro punto de un mundo a otro y somos leales al rey, al menos en un punto, podremos transferir gradualmente nuestros otros deseos por el mismo conducto estrecho, a lo largo del mismo camino. Así , limpiaremos esos deseos de su intento egoísta y les agregaremos intención de otorgar.

Y así iremos de un mundo a otro: del nivel por debajo del límite del mundo espiritual (Lo Lishma), a un paso por arriba de Majsom, Lishma.1

En cada situación, en cada lugar, tengo que tratar de ver que me prefiero a mí sobre lo que está fuera de mí. El Creador y la Shejiná están fuera de mí y por eso debo preferir lo externo a mí mismo. Lo externo es mi grupo, el círculo más cercano con el que trabajo o un círculo más amplio: el grupo cabalista mundial o incluso la humanidad entera y toda la realidad. El tamaño del círculo depende de mi actitud, pero lo principal es reemplazar mi «yo» con lo que está fuera de mí.

La decena se vuelve más importante que yo mismo. De repente siento que me separo de mi «yo» como si no existiera y vivo dentro de mis amigos. Es decir, estoy como feto dentro del superior.2

La frontera con el mundo espiritual, el Majsom, es el punto de mi fusión con la decena. El deseo de unirme a los amigos y cambiar la importancia de mí a ellos, disolverme en ellos y perder mi «YO» es cruzar el Majsom. Separarse del «yo» para incluirse en la decena es un pasaje hacia el Majsom. Ahí empiezo a sentir la propiedad del otorgamiento y dentro de esa relación siento un mundo espiritual más elevado. Eso ya es un entendimiento muy serio de que para ingresar a la espiritualidad no se necesita «romper el Majsom«, sino romperse uno mismo.3

Se podría preguntar ¿cómo se asocia mi salud con el grupo? Pero puedo apelar al Creador sólo en mi conexión con el grupo, porque invoco la propiedad de otorgamiento que revelo entre nosotros y pido otorgamiento adicional. Todos los problemas, incluyendo la salud, son consecuencia de falta de otorgamiento, de falta de Luz. Por eso, en primer lugar, tengo que ir al lugar donde puedo hacer mi solicitud.

La enfermedad es defecto en nuestra conexión. Podemos corregir el defecto sólo corrigiendo nuestra conexión. Cuanto más se fortalece la relación con mis amigos, más invoco y pido por ella, más santifico este lugar y la enfermedad desaparece.

El trabajador del Creador no acepta la enfermedad con humildad, pero la percibe como signo de necesidad de corrección ¿para qué envía esa enfermedad el Creador? Para que pueda alcanzar una conexión especial con el grupo y solucione los problemas.

Cancelo mi egoísmo porque el Creador me muestra un lugar defectuoso en él y es hora de corregirlo. La enfermedad es un signo que indica un defecto. Por lo tanto, trato de unirme más al grupo y le pido a la Luz que reforma que me dé más fuerza para comunicarme con mis amigos y así sano.

Cualquier enfermedad o pérdida de salud o dinero se corrige dentro del grupo. No hay nada más que corregir excepto el grupo, el alma común de Adam HaRishon, porque todo emana de él. Hasta el fin de la corrección eliminamos la desconexión entre los amigos en la decena. No hay otro lugar para el trabajo; revelamos el daño y lo corregimos.

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 14/may/19, Anulación como condición para el primer grado espiritual (Preparación para el congreso en América del Norte 2019)

1 minuto 0:20

2 minuto 1:05:20

3 minuto 1:08:25

4 minuto1: 23: 30

Material relacionado:
¡Sólo en la Decena!
Variaciones en el concepto de la decena
Ninguna otra realidad más que la decena

Nueva Vida # 1105 – Vida en la red

Nueva Vida #1105 – Vida en la red
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

En la red ideal, todos están incluidos y nuestras buenas relaciones crean una esfera de amor, pero el ego humano se opone. La brecha entre nuestra conexión natural y la actitud egoísta determina nuestro destino. El crecimiento espiritual ocurre cuando corregimos nuestra actitud en un dispositivo llamado alma e impactamos la red de manera positiva. La cima del desarrollo es apoderarse de toda la red, para alcanzar el nivel de Dios.
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De Kabtv “Nueva Vida #1105 – Vida en la red” 19/mar/19
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Lección diaria de Cabalá – 6/jun/19

Preparación para la lección
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Lección sobre: “El cero absoluto”
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Escritos de Baal HaSulam, » Arvut (Garantía Mutua)»
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