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El mundo es el estado interno del hombre

Pregunta: Hay muchas teorías sobre la percepción de la realidad: qué es la realidad, cuál es su conexión con la gente y si existe fuera del hombre.

Newton, por ejemplo, creía que el mundo existe sin ninguna conexión con la humanidad. Sin importar si hay humanidad o no, el mundo siempre ha existido y existirá.

La teoría de la relatividad dice que la percepción es relativa y que depende de la ubicación del observador y de la velocidad con la que cambia.

La física cuántica llegó a la conclusión de que este mundo es una ilusión y depende del observador, es decir, creamos este mundo.

¿Qué dice Cabalá de la realidad que sentimos?

Respuesta: Cabalá dice que sólo existe la persona y que percibe lo que tiene en su interior. Es decir, todo el mundo está dentro de mí. No hay mundo fuera de mí. Me siento a mí mismo y todos los cambios en mi interior, parecen cambios en el mundo que me rodea.

Es como si proyectara mis sentimientos, experiencias y opiniones internas hacia afuera y eso se representa como imágenes del mundo. El mundo es mi estado interior.

Baal HaSulam escribe en Introducción al libro del Zóhar: «Vemos un mundo amplio ante nosotros, maravillosamente lleno. Pero de hecho, lo vemos todo en nuestro interior. En otras palabras, hay una especie de máquina fotográfica en nuestro cerebro posterior que dibuja todo lo que vemos ahí, no vemos nada fuera de nosotros «.

Es decir, todo lo que me parece externo, en realidad lo veo en mi cerebro. Hay varias imágenes de la realidad girando en su interior que supuestamente existen a mi alrededor, pero no son más que proyección de mis deseos, pensamientos, sentimientos y experiencias cambiantes. Los siento como si fuera una imagen del mundo.

Si no viera esta imagen en la forma de un mundo inmenso con muchos planetas, personas, flores, animales, etc., lo sentiría dentro de mí en una micro dosis, tan pequeña que no podría desarrollarme en absoluto. Pero de esta manera, todo dentro de mí se agranda miles de millones de veces y se despliega a mi alrededor. Por eso, el mundo es una proyección de mí mismo.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 26/nov/18

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Consejos de Cabalá – 30/dic/18

Pregunta: ¿Qué es “un momento”?

Respuesta: Un momento es un cierre, es el punto de Zivug de Hakaa (acoplamiento por golpe), es decir, el punto de contacto de la intención del Creador con la criatura y de la intención de la criatura con el Creador. Cuando sucede este contacto mutuo: yo con Él y Él conmigo, ese contacto particular se llama «un momento».

Pregunta: Un ciclo completo de estados espirituales es un año ¿cómo está hecho el año?

Respuesta: El año físico consiste en el ciclo completo de la revolución física de la Tierra, la Luna y el Sol. Se puede calcular cuánto tiempo toma cada uno de estos ciclos y cómo se relacionan entre sí. Eso es astronomía.

Pregunta: ¿De acuerdo a qué momento debemos medir adecuadamente nuestra vida?

Respuesta: Por tiempo interno. Hazlo para que siempre vayas hacia el Creador. Aprendemos esto del libro de Shamati y de otros artículos. Si lo haces, realmente serás consciente de tu vida.

Pregunta: ¿Cómo influye la ignorancia y no cumplimiento con las leyes del tiempo en nuestra vida física o espiritual, en su flujo y desarrollo?

Respuesta: Es un sistema completo en el que el gobierno superior, más o menos, te impulsa, dependiendo de tus esfuerzos. Además, también depende de la estructura de tu alma, de cuánto puede y debe participar en lograr la corrección de las demás almas. No es fácil.

Pregunta: ¿Por qué el tiempo se comprime miles de veces en un congreso y tres días son como años «comprimidos»?

Respuesta: No es el tiempo el que se comprime, sino que la intensidad de la percepción aumenta. Lo que percibes durante un congreso es equivalente a un año entero de estudio. Es natural.
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De la lección de Cabalá en ruso 30/dic/18

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Cada convención es un paso adelante

Nueva Vida #1112 – Evitar sufrimiento y dolor

Nueva Vida #1112 – Evitar sufrimiento y dolor
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen:

Todo en la vida es evitar el sufrimiento, pero sin él no podemos sentir placer. Nos volvemos más sensibles al sufrimiento a medida que el egoísmo humano se desarrolla, pero la fuente de nuestro dolor permanece oculta. Cabalá nos enseña que el dolor viene de nuestra falta de satisfacción y que para prevenirlo debemos cambiar los valores internos de la naturaleza humana. Cuando nos preguntamos «¿Por qué vivo?» y descubrimos el propósito del dolor, ya no nos duele y se convierte en inversión para lograr un objetivo. El sufrimiento puede mostrarnos en dónde estamos equivocados y ayudarnos a explorar y descubrir nuestro propósito, corrigiendo nuestra actitud.
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De Kabtv “Nueva Vida #1112 – Evitar sufrimiento y dolor” 14/may/19
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