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Mis pensamientos en Twitter, 24/jun/19

Los descensos se dan desde arriba para verificar si hay aumento en el egoísmo.

Aunque no puedes hacer mucho en un descenso, al recibir otro ascenso debes recordar el descenso anterior para comprender qué debes hacer para no tener más descensos.

En ascenso comprendemos lo que perdemos en el descenso, en el egoísmo. Este cálculo se vuelve cada vez más importante hasta que, después de mucho sufrimiento, surge la necesidad real de la ayuda (salvación) del Creador. Y podemos apreciar que el Creador nos salve de nuestro ego.

¿Por qué la importancia del Creador (grandeza de Él) es tan importante para el hombre?

Porque existimos en el Creador que lo llena todo y la ausencia del deseo de revelar Su grandeza (no a Él) es todo lo que Lo oculta de nosotros.

El descenso me aleja del grupo y del Creador. No necesito ni al grupo ni al Creador. Es lo opuesto al ascenso cuando ambos, grupo y Creador, son importantes para mí.

Si no pierdo la importancia del Creador, no caigo.

Sólo puede ser en un grupo que desea la grandeza del Creador.

Sentir la grandeza del Creador es valorar su presencia en mi vida más que la vida misma. Como si recibiera el resultado de un análisis de sangre con miles de indicadores, pero sólo me importa uno: la grandeza del Creador, su importancia en mi vida. Me evalúo de acuerdo a ello.

Descenso es dejar de valorar la grandeza del Creador en mi vida. Si el Creador no es importante para mí, es descenso. Sólo por el grado de la grandeza del Creador en mí evalúo mis estados como ascenso o descenso: lo importante o no que es la fuerza superior para mí.

Ascenso y descenso se definen sólo por cuánto siento la grandeza del Creador. Si me doy cuenta de que perdí la grandeza del Creador, es un descenso, pues no hay Creador en mi mundo. Es lo único que se considera un descenso en la espiritualidad.

El Creador deliberadamente creó un descenso para mí, para que de ahí extraiga la falta de Su grandeza. En el ascenso puedo agregar la necesidad de la grandeza del Creador que estaba presente en el descenso y pedir su revelación. Ese es mi trabajo, lo demás se hace desde arriba.

Del descenso quiero extraer necesidad por la grandeza del Creador.

No es que me hunda en el descenso.

Despertar un descenso es despertar la falta de la grandeza del Creador que ya sentí.

Deseo llenar el ascenso actual con la falta de la grandeza del Creador del descenso anterior.

El estado de ascenso es la sensación de cercanía al Creador, a Su grandeza.

No es el Creador mismo lo que se revela, sino su autoridad. Si siento que todo está bajo la autoridad del Creador, puedo explorar el descenso anterior, para desde ahí construir un ascenso.

De Twitter, 24/jun/19

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En Inglés

Mantenerse a flote

Vemos al mundo entero lleno de maldad, pero entendemos que esto no es cierto porque así es como nos  parece sólo debido a nuestro egoísmo.

Por lo tanto, nos elevamos por encima de ello y nos adherimos al Creador que es bueno y hace el bien. Después de eso, podemos desarrollar nuestras sensaciones, mente y corazón para ver al mundo como malvado y, sin embargo, estar por encima de este mal dentro de la fuerza que es buena y hace el bien.

Necesitamos organizarnos de manera que a medida que el mal  más o menos se revele en el mundo, siempre permaneceremos en adhesión con el bien que hace el bien, como está escrito: “Tienen ojos y no ven; tienen oídos y no oyen”. Sentimos el mal dentro de nuestros deseos egoístas y siempre nos establecemos para mantenernos a flote, como una boya en la superficie del agua. Cuanto más mal se revela, más amplificamos el bien que hace el bien y, como tal, nos mantenemos en la fe por encima de la razón.

El conocimiento revela más y más maldad; Maljut del mundo del infinito se abre más y más, ya que se dice que hacia el final de la corrección, la impudencia se multiplicará. Todo el tiempo nos mantenemos a flote constantemente aferrándonos a lo bueno, a lo superior. Así es como queremos pasar cada día y cada segundo de nuestra vida. Está claro que se necesita una fuerte inclusión en el grupo. Vivimos siempre en este límite, a flote, en el punto de equilibrio entre los dos mundos. Luego se convierte en la línea media donde nosotros mismos despertamos la oscuridad y atraemos la luz. Sin embargo, por ahora, todo lo que tenemos que hacer es tratar de flotar en la superficie de este mal, adhiriéndonos constantemente al bien.1

Mi boya es la decena. Construyo esta boya anulándome antes de la decena. No me ahogo porque me preocupo por los amigos, por su beneficio, no por el mío. Esto me permite mantenerme a flote, de lo contrario me ahogaré en el agua. Los nueve amigos son los nueve puntos en el corazón que permanecen a flote en la sensación de que «No hay nada más que el Creador», y los apoyo y me aferro a ellos.

No solo los estoy agarrando como a una persona que se está ahogando, estoy tratando de evitar que ellos se ahoguen, y por lo tanto, estoy a flote también. Me anuló ante la boya al cero absoluto.2

En primer lugar, debes anularte antes de la decena para rendirte a ellos.—Esta es la primera etapa del trabajo espiritual. Entonces puedo estar seguro de que estoy incluido en la decena. No importa lo alto que esté, como en el ejemplo del rabino Yossi ben Kisma, anulándome ante los amigos, así realizó la primera acción espiritual. Después de todo, los de la decena siempre serán más altos que yo. Puedo ser el mejor, pero si hay una decena a mi lado, siempre estarán más alto que yo. Por lo tanto, mi primer paso espiritual es anularme ante ellos.

Después de anularme, por encima de esta auto-anulación, ya puedo realizar todo tipo de acciones dentro de la decena a través de mi inclusión en ella. Debo descubrir lo que quieren mis amigos y que me utilicen plenamente para cumplir su deseo. La decena en un grado espiritual es mi herramienta para la comunicación con el Creador. Solo no tengo la oportunidad de contactarme con Él, no tengo a nadie ante quien pueda anularme y en relación con quien pueda desarrollar mi deseo en el grado espiritual.

Revelo el mal y la oscuridad en mí y quiero captar la luz, pero esto solo es posible a través de la decena anulándome antes de que Maljut se anule a sí mismo, antes de las primeras nueve Sefirot o como el inferior se anule ante el Maljut  oculto de la parte superior. Luego debo hacer todos los esfuerzos para apoyar a los amigos, es decir, para transmitir mis cualidades que se corrigen desde la recepción hasta el otorgamiento a la decena. De esta manera, comienzo a pertenecer al grado superior, ya espiritual, y todo esto es una expansión de la fe por encima de la razón.

Ya me estoy preparando para la próxima revelación del mal. Estoy cambiando todo el tiempo y, por lo tanto, no puedo crear ningún apoyo dentro de mí, ningún cinturón de seguridad contra el egoísta imprudente cuando estalla en mí. Por lo tanto, me ato al grupo. Si hoy invierto en el grupo tanto como sea posible, elevar a los amigos, servirlos, anularme, entonces con esto me creo un seguro para el futuro. El grupo es mi protector, la batería, las primeras nueve Sefirot que luego apoyarán a mi Maljut. La inversión en los amigos, la garantía mutua, es necesaria para el avance, porque más tarde sentirán que están obligados a salvarme, a liberarme de la prisión.

El grupo funciona como una bomba. Me apego a ellos, recibo más fuerza de ellos, y luego recibo un egoísmo adicional que me aleja de los amigos. Los amigos me devuelven a ellos, pero solo a través de los esfuerzos que invertí anteriormente. Así es como trabajo todo el tiempo, como un pistón en una bomba.3

La decena es una estructura espiritual, no corpórea. Esto no es una carga o un deber difícil para mí, sino mi salvación. Para ser más exactos, es un sistema para la revelación del Creador. Parece que trabajo con diez personas corpóreas con las que no siento ninguna conexión. Sin embargo, gradualmente, gracias a la luz que reforma, comienzo a sentir una conexión interna entre nosotros en la cual se manifiesta la revelación del Creador.

Es entre nosotros que el Creador se revela. Dentro de nuestras relaciones y otorgamientos mutuos, se revelan nuevas sensaciones, una red que hace posible sentir la fuerza superior. Esta red está tejida de las cualidades de los amigos: del otorgamiento y el amor dentro del cual comenzamos a revelar al Creador. Estas propiedades de la red permiten que la luz superior se revele en ellas. Entonces la decena, de una carga, de los diez cuerpos corporales, se convierten en un mecanismo de conexión, en un detector para la revelación del Creador. El grupo se convierte en el recipiente de mi alma.4

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 3/jun/19, “El cero absoluto” 

1 Minuto 9:40

2 Minuto 33:05

3 Minuto 41:50

4 Minuto 1:04:20

Material relacionado:
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Libera espacio para el Creador
Cómo renunciar realmente al egoísmo

Sentimientos y mecánica

Pregunta: Una vez más, nos hemos acercado al estudio del Prefacio a La sabiduría de la Cabalá (Ptijá), pero a un nuevo nivel, a través del sentimiento. Esto es tan interesante, tan profundo, que nuevamente extrañamos los detalles técnicos.

¿Por qué cuando empezamos a hacer preguntas técnicas, nos alejamos de la sensación en la que hemos entrado, nos saca de allí?

Respuesta: Esto sucede solo al principio. Por ejemplo, cuando las personas aprenden a tocar un determinado instrumento musical, al principio uno tiene que trabajar en la técnica. Tienen que hacer ejercicios y acostumbrarse al instrumento.

Una vez que lo dominan, es como si se unieran a él y el instrumento comienza a expresar sus sentimientos, aquellos que no pueden expresar por sí mismos. Tomo un violín en mis manos y lo entono como nunca podría. Pero a través de su entonación, a través de su anhelo, a través de sus sonidos, soy capaz de expresarme.

Es lo mismo aquí. Primero tenemos que aprender el instrumento. Nuestro instrumento son los sentimientos, nada más que sentimientos porque somos simplemente el deseo de disfrutar. Esto es lo que el Creador creó en nosotros.

Para expresar nuestros sentimientos por el Creador, debemos llevarlos por encima de nuestro egoísmo, es decir, a través del deseo de los amigos. ¡Esta es una gran oportunidad, especial, maravillosa para llevar nuestros sentimientos a través de ellos porque de otra manera no entraré en el Creador!

El grupo para mí es un instrumento en el que toco. Si no lo tuviera, no podría transmitir nada al Creador. Por lo tanto, la ruptura del deseo común en una gran cantidad de deseos me da la oportunidad de tocar, como en las teclas del piano, todo tipo de melodías de conexión. De ellos, armo una sinfonía, una canción de amor por el Creador. Estos son los sentimientos. Sin embargo, ellos trabajan en matemáticas, en deseos.

Varias veces en nuestras lecciones, les conté acerca de mi amigo que trabajó en la restauración del órgano en la Catedral de Riga. Me dijo lo complejo que es este instrumento. Tenía libros y artículos sobre la estructura del órgano con fórmulas matemáticas complejas, que incluyen diámetros, presión, tono, etc.

Surge una pregunta: ¿qué vamos a estudiar: la mecánica o cómo, con su ayuda, podemos evocar sentimientos? El Creador necesita ambos.

¿Por qué? Es así que podríamos llegar a ser maestros del deseo que Él creó, y con su ayuda, expresar todo de la misma manera que Él lo hace, como nuestra cualidad de otorgamiento en relación con Su cualidad de otorgamiento. Para que podamos conectarnos, adherirnos a Él.

Por lo tanto, no entramos en sentimientos sin conexión con la mecánica. Actualmente, no prestamos atención a los sentimientos, porque una vez que nos encontramos con esto, no entendemos lo que se nos exige. Debemos desarrollar nuestra percepción sensorial, y luego jugaremos.

Miraremos diferentes dibujos y lloraremos o reiremos —cada uno tendrá su propia reacción. No tienes idea de cuántos dibujos hay—miles. Así que no tienes que preocuparte por la mecánica. Tendrás todos los mecanismos que quieras.

Así llegaremos a esto. Entonces todo estará equilibrado: tanto sentimientos como mecánismos. Podrás tocar perfectamente el instrumento y expresar tus sentimientos a través de él para que tanto tú como el Creador estén realmente en un entendimiento y disfrute común.
[245534]
De la lección de Cabalá en ruso 4/abr/2019

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Mente y sentimientos en el desarrollo espiritual    

Nueva Vida #265 – Superar la ansiedad social

Nueva Vida #265 – Superar la ansiedad social
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

Superar la ansiedad social requiere que cada uno de nosotros interprete el personaje de Noé haciendo un esfuerzo interno para tranquilizar a los demás. Ya sea que esté en el trabajo o en casa, no hago lo que odio a los demás y hago espacio para todos. Me restrinjo y me vuelvo como el aire que no presiona a nadie. Todos deben estar de acuerdo en entrar al arca de Noé juntos y esconderse allí de la fuerza maligna que nos separa. Hoy en día, imitamos a los personajes de las películas y ya no nos conocemos. Interpretamos toda clase de personajes falsos, de acuerdo con valores falsos. Necesitamos limpiarnos de esta hipocresía, ya que solo conduce al estrés. Si todos interpretamos el papel de “Noé” juntos, nos conectaremos a un maravilloso rompecabezas en el que todos encontrarán su lugar.
De Kabtv “Nueva Vida #265 – Superar la ansiedad social” 12/jun/19
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Lección diaria de Cabalá – 24/jun/19

Preparación para la lección
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Lección sobre: “Aprender del descenso en el estado de ascenso”
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Escritos de Baal HaSulam, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, artículo 50
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