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Mis pensamientos en Twitter, 25/jun/19

Mientras más exalto al Creador ante mis ojos, más me lleno de Su grandeza. Al identificarme con Él me libera de todos los problemas espirituales y corporales. Los problemas se resuelven sólo cuando el Creador, la Luz Superior, llena nuestros deseos vacíos.

Yo – Grupo – Creador:

El Creador es la causa y propósito del trabajo en grupo. Lo logramos trabajando en el grupo, ahí debo lograr amar a los amigos. Lo pido al Creador. Aquí el Creador se convierte en medio. Al lograr amar a los amigos puedo alcanzar el amor por el Creador.

Anhelamos que el Creador esté en el centro del grupo para que Su grandeza nos nutra y conecte. En el centro del grupo el Creador juega, nos divide. Pero, superamos los problemas cuidando el equilibrio en la sensación común de la grandeza del Creador, Lo mantenemos entre nosotros.

La grandeza del Creador se mide en el grado en que me obliga a amar a los amigos. Está escrito, «del amor a las criaturas se llega al amor al Creador», ¿por qué debo amar a las criaturas? Porque quiero sentir amor por el Creador. Él es la meta y me preparo amando a las criaturas.

Ascensos y descensos son independientes de nosotros.

Lo que depende de nosotros es conectar la falta de grandeza del Creador en el descenso, con la grandeza del Creador en el ascenso.

Busco y despierto la falta de la grandeza del Creador, trato de sentirla, medirla y conectarla a la sensación de la grandeza del Creador ahora.

El trabajo principal del hombre es adherir al ascenso la falta de grandeza del Creador que sintió en el descenso. Por eso ese estado se llama descenso, porque la grandeza del Creador desaparece, no hay Creador en ni entre nosotros. Debemos asociar el descenso con el ascenso.

De Twitter, 25/jun/19

Material relacionado:
Mis pensamientos en Twitter, 12/jun/19
Mis pensamientos en Twitter, 8/may/19
Mis pensamientos en Twitter, 2/may/19

Michael Laitman y Len Saxe: Mensaje para el pueblo judío

En Inglés

Michael Laitman y Len Saxe: Mensaje para el pueblo judío

Leonard Saxe, PhD
Director, Centro Cohen para Estudios Judíos Modernos
Director del Instituto de Investigación Social Steinhardt
Universidad de Brandeis

Consejos de Cabalá – 20/ene/19

Pregunta: ¿Debemos equilibrar el sistema o debemos cambiar en relación con un sistema que es completamente inmutable y equilibrado?

Respuesta: Debemos cambiar nosotros. De esta manera cambiamos el mundo que se refleja en nosotros.

Pregunta: ¿Qué aparece primero, pensamiento o deseo? 

Respuesta: Deseo. El deseo es nuestra base. Luego aparecen los pensamientos, que comienzan a ordenar y absorber los deseos y trabajan con ellos. 

Pregunta: ¿Qué apareció primero, distancia, tiempo o movimiento?

Respuesta: Todo es resultado de nuestro desarrollo egoísta. Antes de que la esencia espiritual cayera en el nivel egoísta, no había tiempo ni movimiento ni espacio.

Pregunta: ¿La felicidad espiritual siempre viene como resultado de una lucha entre dos fuerzas opuestas?

Respuesta: No es sólo la lucha, sino también la combinación correcta entre las dos fuerzas opuestas.

Pregunta: La sabiduría de la Cabalá es el método para unir a las personas, ¿cómo podemos ayudar a la familia para que se una y sobreviva? ¿cómo sumamos los principios caballistas a la familia?

Respuesta: Debes intentar hacerlo gradualmente y nunca aplicar presión. No  molestes, no asustes a la gente. Debes mostrarle que eres feliz porque estás estudiando Cabalá. Ese será el mejor método para hacerlo popular entre tus familiares.

Pregunta: ¿Cómo diferencia el cabalista el mal del bien? 

Respuesta: Todo lo que nos acerca a los demás y al Creador es bueno. Todo lo demás, incluso lo neutral, es malo.

Pregunta: ¿Por qué el hombre intenta extender su vida en la Tierra? Después de todo, no nacimos para eso, sino sólo para desarrollar el alma.

Respuesta: No creo que sea necesario prolongar artificialmente la vida. No hay nada peor que este mundo. Sin embargo, no tenemos derecho de renunciar a ella porque necesitamos desempeñar nuestro papel.

Pregunta: Cuando una persona se convierte en cabalista, al ver lo inevitable, ¿puede corregir su comportamiento en el presente?

Respuesta: Ciertamente. Si ves tu estado espiritual, ciertamente puedes corregir tu siguiente movimiento basado en tu estado.

Pregunta: ¿Cuáles son los niveles de control del corazón y del estado espiritual, que existen para el cabalista?

Respuesta: Tzimtzum (restricción), luego Masaj (pantalla), asciende por encima del ego y luego Zivug de Haka’a (apareamiento por golpe), es decir, el  funcionamiento correcto de tu egoísmo con otorgamiento y amor.

Pregunta: ¿Existe jerarquía en el sistema espiritual?

Respuesta: Ciertamente existe. Hay 125 niveles que se dividen en subniveles. Los cabalistas sienten si alguien es más alto o más bajo según la jerarquía. Pero aparte de eso, cada uno tiene su propia misión.

Pregunta: ¿Cómo se puede acelerar y lograr un cambio máximo en los estados de malo a bueno y de bueno a la línea media?

Respuesta: Sólo en el trabajo con amigos en un grupo, en la medida en que se acercan entre sí.

Pregunta: ¿Depende la conciencia espiritual del nivel físico de conciencia humana?

Respuesta: La conciencia espiritual no depende de ninguna manera de la conciencia física. Una persona en nuestro mundo puede ser estúpida o perezosa, pero en la espiritualidad puede descubrir características completamente diferentes.

Pregunta: ¿Cómo y qué cambia en la persona física después de atravesar Majsom (barrera)?

Respuesta: Encuentra un propósito. Es todo.

Pregunta: Permanecer en este mundo o abandonarlo, ¿de qué depende?

Respuesta: Depende de la misión.

Pregunta: ¿Todas las personas tienen un punto en el corazón?

Respuesta: Todas las personas tienen un punto en el corazón, sólo necesitan renovarlo o revivirlo.

Pregunta: ¿Puede el cabalista influir en su raíz espiritual y así, desde el mundo inferior determinar el flujo de eventos para todos los mundos?

Respuesta: Sí, ciertamente puede.

De la lección de Cabalá en ruso 20/ene/19

Material relacionado:
Consejos de Cabalá – 6/ene/19
Consejos de Cabalá – 13/ene/19
Consejos de Cabalá– 14/oct/18

Nueva Vida #266- Auto-confianza

Nueva Vida #266- Auto-confianza
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

La auto-confianza genuina sólo es alcanzada a través de un entorno amoroso y que de apoyo. La vergüenza es miedo a sentirse menos que otros. Es miedo a lastimar o eliminar mi ego, el cual tiene una preocupación constante por su satisfacción a expensas de otros. El orgullo que proviene de querer controlar y tomar ventaja de otros es negativo, vacío y estúpido. Aprender a aceptarte a ti mismo tampoco ayudará. Sólo podemos alcanzar libertad psicológica y resiliencia cuando construimos mini-sociedades que comparten la meta especial y elevada de trascender juntos el ego humano. Así se logra un orgullo positivo que viene del deseo de controlarse uno mismo, de protegerse del daño y de hacen avanzar a la humanidad al adherirse a la regla, “No le hagas a tu amigo lo que tú mismo odias”.
De Kabtv “Nueva Vida #266- Auto-confianza”, 08/dic/13
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Lección diaria de Cabalá – 25/jun/19

Preparación para la lección
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Lección sobre: “Aprender del descenso en el estado de ascenso”
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Escritos de Baal HaSulam, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, artículo 56
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