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Mis pensamientos en Twitter, 2/jul/19

La única forma de obtener el deseo de otorgar es pedirlo al Creador. Si no tenemos ningún deseo de otorgar, debemos pedir que se nos conceda ese deseo. Debemos sentir dolor por no tener deseos de otorgar…

Necesitas un esfuerzo extremo para no permitir un solo pensamiento propio, sólo sobre el grupo; de lo contrario, ¡destruyes tu alma! Requieres un esfuerzo mayor y constante para pensar sólo en el alma, es decir, en la decena, para orar por ella. ¡Sólo así logras rápido la meta!

La famosa Enciclopedia Británica: todo es reescrito para complacer al egoísmo…

La Enciclopedia Británica cambió «Israelí» e «Israelí antiguo» por Palestina y los Rollos de Qumrán como dos antiguos registros palestinos.

«Los Rollos de Qumrán ahora prueban que la Septuaginta, el libro de Samuel-Reyes se remontan a la tradición antigua de textos palestinos.»

Pedir por ti es separarte de la Fuente de la vida. No lo sientes, pero cuando se percibe el sistema se entiende que es simple, construido totalmente en conexión, ahí reside el Creador. Todo lo que debes pedir es pertenecer a ese sistema. Al pedir por ti, te separas de la Fuente.

De Twitter, 2/jul/19

Material relacionado:
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El descenso realmente es ascenso

Debo estar conectado a la decena como una madre a su bebé para que ni un solo pensamiento de dejarla me pase por la mente y cada día que pase me conecto cada vez más.1

Siento descenso y oscuridad, no por el mal estado en que he caído, sino porque no puedo vencerlo y seguir mi camino. Es decir, quiero seguir el camino de la verdad, pero no puedo superar el descenso, luego recibo ayuda, como está escrito: «Al que viene a purificarse se le ayuda».

El avance se mide con precisión en el descenso, porque durante el ascenso todo está lleno de luz y de tanta euforia que nada se puede evaluar. En la oscuridad, mientras aclaramos nuestra actitud hacia nosotros mismos, hacia el grupo y hacia el Creador, podemos comprender nuestro estado.

Esto me permite elegir qué considerar como avance, no una sensación placentera, sino esforzarme por alcanzar la meta. La satisfacción que pido es que me de fuerza para avanzar, para sentir necesidad de la grandeza del Creador.

Un nuevo ascenso comienza hasta después de que la persona alcance la profundidad máxima de descenso y siente oscuridad, desesperación e impotencia, pero se resista.2

El descenso es una herramienta para el ascenso. Si después del descenso no trabajamos con las herramientas adquiridas, con la oscuridad, la amargura, la impotencia y la confusión que se nos revelan, si no las usamos correctamente, desaparecerán en vano. Así es como gira la rueda; la mitad que retrocedió debe ir hacia adelante. Si no evaluamos correctamente el estado que pasó, perdemos el tiempo en vano, porque el descenso no conducirá a un ascenso. Todos los ascensos son el resultado de estudiar los descensos. Pues, en el descenso, se revelan nuevos deseos (Kelim) y debido a ellos, avanzamos. El descenso es realmente un ascenso.3

No hay nada que ocultar a nuestros amigos en la decena; nos quitamos todas las máscaras y no hay nada de qué avergonzarse. Pasamos por tales estados que no queda nada en cada uno de nosotros, solo una chispa. Todo lo demás es la conexión de las chispas con el Creador que se revela entre ellas.4

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 19/jun/19, “Mantenerse en la meta por encima de ascensos y descensos”

1 minuto 25:00

2 minuto 29:30

3 minuto 1:25:10

4 minuto 1:34:15

Material relacionado:
La respiración espiritual: ascensos y descensos
De la oscuridad al ascenso
Igualar los Descensos con los Ascensos.

Consejos de Cabalá – 27/ene/19

Pregunta: Puesto que todo lo que nos rodea es la emanación del Creador, ¿es el amor por los niveles inanimado, vegetal y animal una transición hacia el amor por el Creador? Por ejemplo, supongamos que alguien ama los animales, las flores, etc.

Respuesta: No. Una relación así existe en cada uno debido a nuestra esencia animal. Lo que descubrimos en este mundo se llama nuestra esencia animal. No tiene nada que ver con el Creador.

Pregunta: Si no hay nada más que Él, ¿quién es el «Yo» que observa la imagen del mundo circundante?

Respuesta: Tú eres el punto al que supuestamente se le ha dado la posibilidad de sentirse fuera del Creador. Ese es tu «yo»

Pregunta: ¿Cómo sienten las personas ciegas al Creador? ¿tienen la capacidad de percibir al Creador?

Respuesta: ¿Cómo lo sentimos? ¿quién entre nosotros lo ve? Nadie lo hace. El Creador se siente como una fuerza que influye en ti.

Pregunta: De acuerdo con el grado de mi cercanía al Creador, ¿puedo determinar qué es el Creador y cómo Él me maneja a mi y al mundo dentro de mí, de manera cada vez más precisa? 

Respuesta: Sí. Cuando estudiamos la sabiduría de la Cabalá, nos acercamos a Él y como resultado, lo revelamos verdaderamente. Pero nosotros lo descubrimos dentro de nosotros.

Pregunta: Cuando sucede algo incomprensible y recuerdo que el Creador me lo hizo, ¿cesa este estado o cambia mi percepción de lo «incomprensible»? 

Respuesta: La percepción cambia. Lo incomprensible se vuelve comprensible. 

Pregunta: ¿Tiene el Creador algún aprecio por nuestro cuerpo animal?

Respuesta: No hay aprecio por nuestro cuerpo físico; puedes aumentar de peso o hacer cualquier cosa que quieras con tu cuerpo.  

Pregunta: ¿Soy el punto a través del cual el Creador llega a conocer el mundo físico?

Respuesta: El Creador no necesita saber nada. Él es este mundo. 

Pregunta: ¿Es el logro de la sensación de la grandeza del Creador y de Su unidad lo mismo? 

Respuesta: Sí. No hay división en los muchos aspectos del logro. Sólo hay uno: el logro del Creador.

Pregunta: ¿Por qué el sufrimiento estimula el desarrollo del deseo? 

Respuesta: El sufrimiento empuja al hombre hacia el cambio porque quiere deshacerse de él. Sin sufrimiento (la llamada deficiencia), no hay avance.

Pregunta: ¿Por qué el Creador se siente en la naturaleza salvaje y primitiva y la vanidad se siente en la metrópolis?

Respuesta: Porque en la naturaleza primitiva estás libre de la influencia de la multitud demente.
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De la lección de Cabalá en ruso 27/ene/19

Material relacionado:
Consejos de Cabalá – 20/ene/19
Consejos de Cabalá – 30/dic/18
Consejos de Cabalá – 9/dic/18

Nueva Vida #1100 – Equilibrio interno

Nueva Vida #1100 – Equilibrio interno
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumen:

El individuo está constituído por muchas fuerzas -deseos, pensamientos e inclinaciones- y se siente cómodo cuando se encuentran en equilibrioNecesitamos ver cualquier conflicto interno que experimentamos, como oportunidad para construir un puente de conexión por encima. El desequilibrio puede ser insano  a veces y en ocasiones, nos puede ayudar a desarrollarnos. Vale la pena ser curioso cuando experimentamos pensamientos, deseos e inclinaciones en conflicto entre la cabeza y el corazón o los pensamientos y los sentimientos. Al reflexionar, comparar y concluir, podemos crear un sistema equilibrado y complementario de conexión superior  por encima de todo.
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De Kabtv “Nueva Vida #1100 – Equilibrio interno” 26/mar/19
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Lección diaria de Cabalá – 2/jul/19

Preparación para la lección
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Lección sobre: «La carencia por la grandeza del Creador»
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Escritos de Baal HaSulam, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”
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