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Golpe de la Luz interior y la Luz circundante

La Luz interior (Ohr Pnimi) es lo que recibo del anfitrión, disfruto mis deseos, el sabor de la satisfacción y la actitud del Creador que con toda Su grandeza me invita a conectarme y me otorga. Siento estos placeres corporales, humanos y espirituales en todos los niveles y estoy obligado a extraer todo el placer posible de ellos.

Sin embargo, todo está revestido en mi intención de otorgar al anfitrión. Me someto a Él y quiero darle satisfacción. No siento ningún placer fuera de mi relación con el anfitrión. En primer lugar, me conecto con Él en Rosh, me incluyo en su intención, en su actitud hacia mí. Absorbo Su actitud hacia mí y a partir de ahí, construyo una actitud recíproca hacia Él. Nuestra relación, la suya y la mía, se cubre mutuamente y aparece la Luz interior.

La Luz circundante (Ohr Makif) muestra mi falta de preparación para hacerlo. Surge de mi pesar porque tengo por dejar de recibir placer del anfitrión, rechazo Su petición, por mi incapacidad para responder de la misma forma, porque me falta Su grandeza. La Luz circundante es consecuencia de mi conciencia de lo pequeño es mi amor por el anfitrión en comparación con su amor por mí.

La Luz circundante es el atuendo del Partzuf espiritual, que refleja la reacción del ser creado a la revelación del Creador en él. Por lo tanto, presiona al Partzuf y le pide que reciba el placer, como una madre con una cucharada de comida frente a su bebé, tratando de persuadirlo para que abra la boca.

Mi actitud hacia el grupo y mi cuidado por él, en lugar de cuidarme a mí mismo es un reflejo exacto del trabajo del Partzuf con la lLz superior (Ohr Elyón). Incluso si aún no estoy en un grado en el que pueda trabajar directamente con la Luz, ya es una relación cercana. El Guf del Partzuf es la medida de mi conexión con el grupo y el Rosh es el cálculo de cuánto puedo conectar con mis amigos de acuerdo con mis discernimientos, pensamientos y emociones.

El acoplamiento por golpe (Zivug de Haka’a) fustiga a mi egoísmo y me adhiero a mi decisión, por encima de mi mente y mis sentimientos, de conectarme con amigos, como un hombre con un corazón.

Golpeo mi deseo de recibir, lo rechazo y me elevo por encima de él porque quiero seguir la mente y la emoción del grupo y del Creador en él. El deseo es mi naturaleza, el pensamiento es periférico; por lo tanto, se puede recibir desde arriba o a través del grupo, eso me da la capacidad para entender, sentir y tomar decisiones por encima de mis pensamientos.

Mis pensamientos y deseos son el nivel animal. Los deseos y pensamientos del grupo pueden estar por encima sólo si trato de trabajar con ellos.2

Restricción y golpe

Restricción es cuando cierro mi deseo, no me permito recibir placer, como el bebé que aprieta la boca con fuerza y ​​se niega a comer. Sin embargo, el golpe ya implica una condición: si tengo capacidad de comer para dar alegría a mi madre, con mucho gusto abriré la boca. Pero no tengo tal habilidad, ¿qué hago? Ayúdame, dame el deseo de brindarte satisfacción y estaré feliz de poder recibir.

Restricción es un acto incondicional y se produce un golpe a condición de que esté dispuesto a aceptar el placer cuando haya adhesión entre nosotros. En el golpe, mi objetivo es la conexión. Durante la restricción, el propósito no es conectarme, es sólo dejar de recibir. No quiero ningún contacto porque no tengo fuerza para nada más que para restringirme; de lo contrario, arderé de vergüenza.

El acoplamiento por golpe es por encima de la vergüenza. No la tomo en cuenta, sólo pienso en el amor y la conexión entre nosotros, elevándonos por encima del egoísmo. Al golpear, demuestro que estoy dispuesto a recibir la comida, no para mí, sino para dar satisfacción al anfitrión. Primero, verificamos nuestra relación con el anfitrión y hasta cuando se establece una conexión espiritual sincera, podemos implementarla en acción y desciende a la materia, al deseo de recibir.

Esta es la razón por la que la decisión se toma primero en la cabeza del Partzuf, en los pensamientos y emociones puros, no asociados con la vestidura de la Luz en los deseos, en la materia. Sólo así podemos ejecutar esta acción paso a paso, de liviano a pesado: la luz de Néfesh, Rúaj, Neshamá, Haya y Yejidá.

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 17/jun/19, Escritos de Baal HaSulam, Prefacio a la sabiduría de la Cabalá, puntos 30 – 38

1 minuto 29:10

2 minuto 36:08

3 minuto 1:06:05

Material relacionado:
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De la restricción total a la revelación total

El deseo determina al pensamiento

Pregunta: ¿Cuál es la relación entre pensamiento y deseo?

Respuesta: El deseo determina los pensamientos. Si fuera al revés, estaría bien. Pero en realidad, los deseos lo determinan todo. Esto es lo que el Creador dijo: “Yo creé el deseo”, un deseo malvado por cierto. Los pensamientos aparecen con el fin de alcanzar lo deseado. 

Es decir, al principio yo quiero, entonces los pensamientos vienen a mí para resolver ese problema. Es decir, el deseo es primero y el pensamiento es secundario.
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De la lección de Cabalá en ruso 3/feb/19

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Nueva Vida #1101- Poder, control y explotación

Nueva Vida #1101- Poder, control y explotación
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Yael Leshed-Harel

Resumen:

La naturaleza es el deseo de disfrutar y puede desarrollarse con medios agresivos o con medios más amables. Los animales no disfrutan al dañar a otros animales. Cuando una persona activa el poder del ego humano a expensas de otros, es llamado agresión. Existe una manera más suave de crear un entorno para otros, como cuando un buen cantante influye a la audiencia de manera positiva. Es mejor hacer avanzar nuestras relaciones y desempeñarse plenamente a través del poder del amor y la amistad.
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De Kabtv “Nueva Vida #1101- Poder, control y explotación” 28/mar/19
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Lección diaria de Cabalá – 3/jul/19

Preparación para la lección
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Lección sobre: «La carencia por la grandeza del Creador»
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Escritos de Baal HaSulam, “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, punto 65
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Lección sobre: «Construyendo la sociedad futura»
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