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Mis pensamientos en Twitter, 8/ago/19

Vivimos en un mundo material (espiritualmente inanimado) para tener oportunidad de organizar un entorno independiente de nuestros estados espirituales (internos) (ascensos y descensos), para recordarnos mutuamente la intención, horario y participación en el trabajo común, unidad.

De Twitter, 8/ago/19

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¿Borrando a Israel del mapa?

Desde mi página de Facebook Michael Laitman 8/ago/19

La importancia de difundir la sabiduría de la Cabalá al mundo

En primer lugar, debemos recordar que el objeto de la corrección es el mundo entero, todas las naciones. No puede ser de otra manera y esta es la misión del pueblo de Israel. Al igual que nuestros antepasados, una vez en el estado corregido, trabajaron con el pueblo de Israel y lo llevaron a la espiritualidad, hoy debemos alcanzar el grado de los antepasados ​​para realizar su trabajo y poder guiar a otros. Una vez pudieron convertirnos en el pueblo de Israel y ahora tenemos que hacer el mismo trabajo y llevar al mundo entero al grado espiritual.

No hay concesiones ni compromisos posibles porque es la ley de la naturaleza.

Abraham elevó a sus discípulos y después ellos transmitieron sus enseñanzas a otras personas que formaron la nación de Israel. De la misma manera, nosotros debemos convertirnos en maestros, no sólo de los que vienen de la antigua Babilonia, sino de toda la humanidad y trataremos de elevarla al mismo grado en el que una vez estuvo el pueblo de Israel, llevarla a comprender y a ser conscientes de la espiritualidad. Es decir, con ayuda de la Luz que reforma, corregir sus deseos para que sean de otorgamiento y para que lleguen a amar al prójimo.

Padres e hijos son dos grados y hoy, los hijos son el mundo entero, por eso debemos enseñar a todos. El mundo entero exige corrección y somos responsables de hacerlo. como lo son los padres hacia sus hijos.1  

Antes de llegar a la corrección, debemos determinar exactamente lo que queremos corregir. Por lo tanto, necesitamos conectarnos con las naciones del mundo y discernir sus deficiencias y su estado, para imaginar el estado al que es preciso llegar y el estado al que debemos llevarlos. Así podremos lograr nuestra corrección, porque no nos corregimos nosotros mismos, sino al convertirnos en conducto para  el mundo.

Desde el principio, nuestra corrección debería ser, tratar de ser ese conducto generoso, «tubería». Si en nuestra oración no nos presentamos como tubo y no pasamos todo lo recibido del Creador a los demás, sin dejar nada para nosotros, no recibimos nada del Creador, sólo nos arruinamos aún más. No nos quedará nada de esa transmisión sólo nuestra misión, llamada «vasija que tiene la bendición para Israel».

Por eso el pueblo de Israel aún no ve la bendición, sin importar las acciones que realice. Por el contrario, hay un descenso continuo de generación en generación, pues no cumplimos con lo principal: nuestra misión con respecto al mundo, sobre esto, muchos cabalistas han escrito. La gente se limita a cumplir con los mandamientos tradicionales, no quiere ser responsable de las naciones del mundo ni de la corrección del alma. La necesidad de pensar y preocuparse todo el tiempo es difícil, pues va en contra del deseo de recibir, por lo tanto, nuestro egoísmo se resiste.

Hasta la época del Ari, era suficiente observar los mandamientos corporales. Pero después del Ari, la oportunidad para todos de participar en la sabiduría de la Cabalá se abrió y se convirtió en un deber, porque solo a través de ella llegará la corrección del mundo.2
De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá del 23/jul/19, «La importancia de difundir la sabiduría de la Cabalá al mundo»
1 minuto 2:30
2 minuto 10:10

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Lamenta el Templo que aún no ha sido construido en nuestro corazón

El 9 de Av es un día que refleja un estado muy importante enfatizado en el desarrollo de la creación -la ruptura. Sin esta ruptura ninguna corrección es posible. Por lo tanto, por una parte, es un evento de alegría, pero por otra, es un día de lamentación y de contemplar que fue posible prevenir la ruptura o al menos resistirse a ella. 

Como es usual en espiritualidad, dos opuestos están incluidos juntos en un solo evento. Por lo tanto, debemos lamentarnos por todos los desastres que resultaron de la ruptura, la cual fue planeada en las raíces espirituales. Aun así, por otra parte, debemos regocijarnos de que hemos pasado por la ruptura y estamos en el proceso de corrección. Esta oportunidad se nos da a partir del tiempo del Arí y sólo debido a nuestra negligencia, aún no hemos salido de la ruptura hacia la corrección. 

Por eso debemos guardar luto el 9 de Av, no por la ruina del Templo que ocurrió hace miles de años, sino por el Templo que aún no ha sido construido en nuestro corazón, es como si cada día volviera a quedar en ruinas. Este es el verdadero luto y catástrofe: ¿por qué seguimos en ruina y ruptura? Después de todo, está escrito, “Cada día que el Templo no es resucitado es como si fuera destruido de nuevo”. Esto es en lo que debemos pensar. 

En su lugar, sentimos luto por la ruina que ocurrió hace 2,000 años, como si fuéramos grandes justos y esas personas malvadas permitieron la ruina del Templo y que los romanos y egipcios llegaran al poder. No nos corresponde juzgar, no entendemos lo que sucedió en ese entonces. Todos esos eventos eran inevitables de acuerdo al orden del desarrollo de los grados. 

Sin embargo, si hoy, tantos años después del Arí en el que llegó el momento y la sabiduría de la Cabalá fue revelada, aún rechazamos el método de corrección y no admitimos la necesidad de la conexión -esta es la verdadera ruptura dentro de nosotros. La catástrofe real no es la que sucedió en el pasado, sino la que está sucediendo ahora, dentro de nosotros día tras día. 

Rabí Akiva hizo el llamado de amar a mi prójimo como a mi mismo. Sin embargo, el Templo fue arruinado, él se regocijó porque significaba el inicio de la corrección. Por lo tanto, necesitamos pensar en el presente y en el futuro, no lamentar el pasado. 

La ruptura pasada fue el resultado de fuerzas superiores luchando entre sí. Aun cuando entendemos que el Templo debía ser destruido, aún así debemos resistirnos a la ruptura. Debemos estar en desacuerdo con salir de la santidad. Si has alcanzado incluso una gota de espiritualidad, debes rechazar el caer fuera, hacia la Klipá. 

Por eso, Rabí Akiva hacía el llamado de “amar a tu prójimo como a ti mismo”. Por otra parte, si la ruptura ya sucedió, debemos entender que fue para bien y a partir de ese momento comenzó la corrección. Si el Templo fue arruinado, no debemos llorar por eso. En su lugar, debemos comenzar a restaurarlo con renovada fortaleza. 

No hay nada peor que la ruptura. Pero, sólo a partir del estado de ruptura, es posible elevarnos y renacer, por lo tanto, es bueno que descubrimos nuestra ruptura. Nosotros, una y otra vez, intentamos conectarnos, pero cada vez descubrimos que la fuerza malvada está despertando dentro de nosotros más fuerte que antes. Es decir, revelamos una ruptura más grande. 

Es revelada, precisamente cuando quiero conectarme con los amigos y de pronto descubro que no puedo hacerlo. Todo el día estuve soñando despierto acerca de cómo mañana me reuniría con mis amigos y habría una conexión muy fuerte entre nosotros. En la mañana, despierto y ni siquiera recuerdo que hay una reunión hoy ¡Lo olvidé todo! Todas mis buenas intenciones se volvieron polvo; esto es llamado la ruptura, así es como es revelada en nosotros.1

Yo mismo no tengo fortaleza para resistir la ruptura. La única manera es incorporarme en el entorno correcto que tiene esa fuerza. Los amigos deben sostenerme y arrastrarme tras ellos y así, ellos mismos son reforzados. Después de todo, yo fui una razón para que ellos se unieran en aras de mi salvación. Resulta que yo ayudé al grupo.
De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 21/jul/19, clase con el tema “Tishá BeAv (Nueve de Av)”
1 minuto 8:20

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¿Qué es Tisha B’Av? (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Qué es Tisha B’Av?“

Tisha B’Av Es un estado muy importante y destacado en el desarrollo de la creación. De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, Tisha B’Av conmemora la ruina del Templo Sagrado, es decir, la ruptura de las vasijas, el estado en el que perdimos la consciencia (es decir, rompimiento o ruina) de nuestra conexión como una entidad única (es decir, el Templo Sagrado). En la sabiduría de la Cabalá, aprendemos ampliamente sobre este estado de destrucción y lo importante que es, porque no puede haber corrección ni conexión sin corrupción y destrucción. Por lo tanto, por un lado, hay una gran alegría en la oportunidad de corrección que nos trae la ruptura, por el otro, hay dolor y llanto por prever la ruptura que se avecina, sabiendo que necesitábamos resistir, es decir, mantener nuestro conexión como una sola entidad, a pesar de las fuerzas emergentes que la rompen. Esto coincide con el principio espiritual de que, en espiritualidad, siempre encontramos dos opuestos en el mismo lugar.

Por lo tanto, junto con la alegría por la oportunidad de corrección que nos trae la destrucción, debemos, simultáneamente, lamentar todas las ruinas que han tenido lugar, por necesidad, debido a su raíz espiritual. Sin embargo, ¿cuál es la destrucción de la que debemos arrepentirnos hoy? Es que hoy, después del siglo XVI, el tiempo del gran cabalista, el Arí (Rav Isaac Luria), que marcó el inicio de la apertura del proceso de corrección a la humanidad en su conjunto, debemos lamentar nuestra negligencia al no participar deliberadamente en este proceso de corrección. Es decir, no deberíamos lamentar la ruina de los templos sagrados de hace miles de años, pero sí, que cada día que no participamos activamente en el proceso de corrección, no construimos el nuevo Templo Sagrado -corrección de la ruptura en nuestra conexión. Eso es lo que realmente se considera la ruina de los Templos.

Por lo tanto, ¿qué debemos tener en cuenta en Tisha B’Av? El motivo por el que causamos la ruina y la destrucción del Templo. No debemos llorar por lo que sucedió hace 2,000 años. Realmente no sabemos qué sucedió en ese entonces. Al llorar al respecto, es como si nos posicionáramos como grandes personas justas y pensáramos mal de las personas que en ese entonces que perdieron el dominio de los Templos. Lo que debemos entender es que la ruina sucedió de acuerdo con la necesidad de que haya cierto orden. Sin embargo, desde la época del Ari, siglo XVI, cuando nos posicionamos en contra del proceso y el método de corrección -la sabiduría de la Cabalá- la ruina es la ruptura de las relaciones humanas, la división que se está extendiendo en todo el mundo entre la humanidad.  Por lo tanto, no nos relacionamos con Tisha B’Av como una ocasión histórica, sino como un estado que se desarrolla en nuestra vida diaria.
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Largo camino hacia la pregunta sobre el significado de la vida

Pregunta: En la parábola sobre el escudo y la espada, el rey le presenta a su hijo un arma sin primero enseñarle cómo usarla y se esconde, ¿por qué no le mostró a su hijo cómo luchar contra los enemigos, aún  sabiendo que lo atacarán?

Respuesta: ¿No te sientes así en este mundo?, ¿no sientes que te arrojaron aquí y existes sin saber por qué ni cómo ni para qué? De repente, te dicen que hay una ciencia de la Cabalá que te ayudará a sentirte en el mundo superior y a aprender el propósito de tu existencia.

Después de todo, realmente estás perdido y no sabes nada. De hecho, es nuestro estado en el mundo material. Por eso, antes que nada, definamos que realmente estamos en ese estado.

Ahora otra pregunta: ¿Por qué se nos da un estado en el que existimos como animales, sin saber dónde estamos ni para qué ni por qué?

Nos desarrollamos durante miles de años como animales, hasta que gradualmente nos convertimos  en humanos. Luego, seguimos desarrollándonos durante miles de años más, hasta que en los llamados humanos, crece algo que comienza a hacer preguntas como: “¿Por qué existo?”, “¿quién soy yo?”, “¿cuál es el propósito de la vida?” “¿cuál es el significado de la vida?” “¿qué pasa antes del nacimiento y después de la muerte?” Pasaron decenas de miles de años para que la humanidad comenzara a pensar en esto y a hacer preguntas, porque en cada generación el egoísmo crece y gradualmente nos desarrolla. Ahora estamos pensando:¿Para qué es todo esto necesario?, ¿realmente lo necesitamos? Surgen muchas preguntas para las que es muy difícil encontrar respuestas. 

¿Por qué no recibimos una respuesta de inmediato? Es para que primero podamos comprender la pregunta. Créeme, no es tan simple. Durante mucho tiempo o tal vez unos pocos años, te atormentará hasta que la pregunta madura por completo en ti. Hasta entonces tendrás la respuesta.
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De la lección de Cabalá en ruso, 7/abr/19

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Lección diaria de Cabalá – 8/ago/19

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam «Prefacio a la sabiduría de la Cabalá«, punto 179
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Lección sobre: “Tisha BeAv (nueve de Av)”
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