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Tu b’Av – construir amor sobre el odio

The Times of Israel publicó mi nuevo artículo «Tu b’Av – construir amor sobre el odio»

«No había días buenos para Israel como Tu b’Av, día en el que se permitía a las tribus mezclarse entre sí y donde cada persona otorgaba su benevolencia al prójimo».

Tiféret Shlomo

Tu b’Av es una festividad especial que simboliza el amor, las relaciones construidas por encima del odio, sobre la destrucción del Templo que se derrumbó debido al odio entre nosotros. Pero el odio lo corregimos cuando nos elevamos por encima de él; entonces podemos alcanzar ese gran amor de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18).

Está escrito en la Mishná que Tu b’Av es el mejor día para que, según la tradición, las jóvenes de Jerusalén salieran, vestidas de blanco, a cantar por los huertos y viñedos. Los jóvenes solían unirse a ellas para elegir a su futura esposa. Tales son las representaciones características de la festividad de Tu b’Av.

Sin embargo, no se trata de un amor terrenal entre jóvenes hombres y mujeres en los viñedos, sino de un tipo de amor totalmente distinto: uno construido sobre el egoísmo – el interés por el bienestar propio en lugar de preocuparse por el bienestar de los demás– que destruyó el Primer y Segundo Templo durante el período comprendido entre el 17 de Tamuz y el 9 de Av, y que recientemente hemos conmemorado. Estos días oscuros le recuerdan al pueblo judío la destrucción de los dos templos así como otros problemas y aflicciones que hemos sufrido. Y solo unos días después, cuando todo ha acabado y se ha corregido, comienza un nuevo período.

La festividad de Tu b’Av simboliza el periodo en el que construimos un nuevo Templo en el corazón, en la conexión positiva entre nuestros corazones. Buscamos un compañero espiritual que nos ayude a alcanzar esto: el compañero espiritual tanto para hombres como para mujeres es la fuerza superior de amor y otorgamiento a la que llamamos “Creador”. Nos conectamos a Él y juntos recibimos satisfacción absoluta, deleite e iluminación —la revelación del verdadero mundo— que existe en esa realidad sublime y completa y no solo en este pequeño fragmento de realidad que conocemos como nuestro mundo. Todo el proceso de unión en Tu b’Av simboliza nuestra corrección suprema, la reconstrucción del Templo y nuestra transición del odio al amor.

¿Qué es el amor?

El verdadero amor –no el que se da a nivel corporal, tal como solemos imaginar– es un sentimiento especial de conexión entre nosotros que nos eleva a la eternidad, a la plenitud y a una expansión infinita de nuestros sentimientos y pensamientos. Cuando las relaciones son con este tipo de amor, comenzamos a sentir que existimos eternamente, totalmente realizados. Imagina la sensación de que todos te aman, que todos se relacionan contigo como si fueras su propio hijo. Ese es el tipo de sensación que necesitamos proporcionar a cada uno de nosotros.

Sin embargo, se requiere una condición especial para lograr este amor verdadero. El verdadero amor se desarrolla solamente si se conectan dos fuerzas opuestas, dos atributos contradictorios, en una sola fuerza —una nueva conciencia, comprensión y sensación— que nos eleva al nivel superior de realidad espiritual perfecta.

Por eso Tu b’Av (el 15 de Av), el día del amor, viene justo después de Tisha b’Av (el 9 de Av), el día de la destrucción. Solo después de la enorme y horrible crisis en la que revelamos el mal, el odio entre nosotros, podemos corregirnos y alcanzar el verdadero amor. Y entonces comienza un nuevo período. Pero para alcanzar el amor verdadero, primero es preciso reconocer que nuestro estado es completamente opuesto a él.

Cómo construir el tercer templo

Puede que no sea obvio para nosotros, pero toda la naturaleza funciona a través de contrastes. La evolución nos muestra la interacción dinámica de dos fuerzas opuestas. Estas fuerzas se manifiestan como más / menos, frío / calor, flujo / reflujo, masculino / femenino, y crean niveles más profundos de conflicto e intereses egoístas y, a partir de ello, un mayor espíritu de reciprocidad y conexión. Por eso, el primer paso indispensable es revelar el estado de fragmentación –el estado actual de la humanidad– para luego juntar todas las piezas y reconstruir un todo perfecto. Esto es lo que necesitamos reconstruir juntos a través de nuestras relaciones de consideración mutua y reciprocidad.

Dice El libro de los Salmos que el Tercer Templo será llamado «una casa de plegaria para todas las naciones». Simbólicamente, Tu b’Av indica que esta es una festividad de amor para el mundo entero. Es como si el 15 de Av fuera una especie de Día de San Valentín para el conjunto de la humanidad.

¿Qué otra cosa implica la construcción del Tercer Templo? Habla de un estado en el que nos conectamos en un solo sistema llamado Adán (humano), que proviene de la raíz hebrea Domé(semejante), como en «a semejanza del superior» (Domé le Elyon). Cuando este sistema esté conectado por medio de la fuerza positiva, cuando la humanidad esté conectada positivamente, ese estado se llamará el Tercer Templo. El Creador será revelado en el sistema de conexión humana positiva como la fuerza superior del mundo. Por lo tanto, viviremos en una sensación de eternidad y plenitud, en un mundo totalmente diferente: es lo que llamamos «el Tercer Templo». Será el verdadero día del amor que se recoge en las palabras «El amor cubre todas las transgresiones» y «Ama a tu prójimo como a ti mismo», que representa el culmen de la humanidad.

Eso es lo que Tu b’Av verdaderamente simboliza: el amor que se construye específicamente sobre el odio que descubrimos entre nosotros a cada momento. Seamos diligentes reconociendo el mal para, por encima de él, empezar a construir un amor mutuo y extender ese manto de afecto por toda la Tierra.

«Las puertas del logro estaban cerradas y clausuradas», el Arí las abrió para nosotros

Nos honra tener un maestro como Baal HaSulam, que fue la siguiente encarnación del alma del gran Arí. Se dice sobre el Arí que fue el Mesías ben José, es decir, conectó para nosotros la Cabalá anterior, con el estado actual del fin de la corrección, con la generación de la era del Mesías. Por lo tanto, tan pronto como se reveló la Cabalá del Arí, los cabalistas abandonaron todos los demás métodos cabalísticos y adoptaron su metodología.

Esto no se debió a que la metodología del Arí fuera más comprensible ni que ascendió por encima de los demás, sino por la conexión de su alma con el fin de la corrección. El alma del Arí está directamente conectada con el fin de la corrección y por eso, a través de él y de su enseñanza, también podemos establecer una conexión con el estado de la corrección final y entender correctamente, todos juntos y cada uno individualmente.

Baal HaSulam escribió en su Introducción a Panim Meirot uMasbirot:

‘’No hay ninguna generación sin alguien como Abraham, Isaac y Jacob. De hecho, ese hombre piadoso, nuestro Rav Isaac Luria, se preocupó y nos dejó la mejor forma. Hizo maravillosamente más que sus predecesores, si yo tuviera una lengua que alabe, alabaría el día que su sabiduría apareció, casi como el día en que la Torá fue entregada a Israel».

De hecho, no podemos apreciar la altura del Arí, como el bebé no puede apreciar las acciones de los adultos. Todo lo que tenemos hoy viene del Arí, a través de su alma recibimos toda la influencia y corrección superior. Baal HaSulam y Rabash vienen tras el Arí, en esta cadena.

El Arí nunca escribió un libro. Sus libros fueron escritos por sus discípulos. Algunos registros quedaron ocultos en su tumba, otros se guardaron en secreto en algún tipo de cofre, así fue como llegaron a nuestro tiempo. Por supuesto, la fuerza superior y el propósito superior actuaron en todo momento. De lo contrario, ¿cómo pudo ser que en un comerciante como el Arí, que viajaba entre Egipto, Israel y Damasco y se dedicaba al comercio, de repente, la aspiración superior despertó en él y lo obligó a establecerse en Israel y a dedicarse a Cabalá?

La información sobre el Arí no es muy exacta: hay dos sinagogas en Safed que llevan su nombre y no es claro a cuál perteneció. Todo es muy vago, como si no se tratara de un ser humano. No hay información sobre su familia, esposa, hijos ni si tuvo descendientes. Nada es claro. Por supuesto, nadie tiene libre albedrío, todo lo que le sucedió al Arí fue dictado desde arriba, del Creador.

Antes del Arí, sólo individuos elegidos se involucraban en la Cabalá. Después, Cabalá salió de su ocultamiento. La vida del Arí en Safed no fue fácil por la gran oposición a Cabalá. Él comenzó a revelar Cabalá y a organizar grupos. Le ayudó que Ramak, el rabino Moshe Cordovero, que tenía gran autoridad en Safed, lo defendió y se dio cuenta de que la metodología del Arí venía de un logro verdadero y profundo.

El Arí es único porque abrió la sabiduría de la Cabalá de manera totalmente nueva. Introdujo conceptos como diez Sefirot, Luz directa y reflejada, Maljut, pantalla (masaj) y definió con precisión la estructura de los mundos y los Partzufim. Todo está descrito en el libro «El árbol de la vida», escrito por Jaim Vital y tomado de las palabras de su maestro.

Jaim Vital estudió con el Arí sólo por un año y medio, hasta la muerte de su maestro. Durante este año y medio, logró obtener conocimientos suficientes para veinte libros. Se necesitaron otras tres generaciones para recolectar e imprimir estos libros. Es obvio que alguna fuerza superior no humana estaba detrás de todo esto.

Después del Arí, Cabalá fue revelada porque trajo una fuerza espiritual interna especial al mundo. Además, su enseñanza comenzó a extenderse poco a poco. Sin importar que sólo enseñó en una ciudad pequeña, en Safed; esta fuerza espiritual, que él acercó a nuestro mundo a través de su alma, se sintió en todo el mundo.

Gracias a esto, un cabalista como Baal Shem Tov apareció más tarde en Rusia y continuó el trabajo del Arí, comenzó a hablar sobre los mismos conceptos: mundos, Sefirot, Partzufim. En el Jasidismo, es costumbre llamarlas, enseñanzas de Baal Shem Tov, pero de hecho, las enseñanzas del Arí fueron la base.

Baal HaSulam escribió que él mismo era la reencarnación del alma del Arí, es decir, que tenía conexión directa con él y que podía alcanzar directamente todo lo alcanzado por el Arí. La siguiente reencarnación de un alma es como heredar todo el logro espiritual del padre y pasarla al hijo.

Baal HaSulam, Introducción a Panim Meirot uMasbirot: “No hay suficientes palabras para medir su obra sagrada, a nuestro favor. Las puertas de los logros estaban cerradas y clausuradas, él vino y nos las abrió”.

Restricción, pantalla, Luz reflejada: el Arí describió no sólo cómo se propaga la Luz de arriba a abajo, también el desarrollo concreto del deseo, sus etapas de engrosamiento, la conexión de ese proceso con la fuerza de la pantalla. Por lo tanto, pertenece a la generación de la corrección y se le considera el Mesías ben José, después de eso, inicia la corrección de Maljut, la era del Mesías ben David.

Tal vez otros cabalistas lograron la misma altura, incluso antes del Arí, pero no recibieron la comprensión clara en forma de conexión de luces, Kelim y pantallas. Su logro vino de arriba como revelación y no desde adentro, de sus propios Kelim, eso permitiría construir el mundo por su propio logro. Por lo tanto, después del Arí y en adelante, todos pueden estudiar Cabalá y gradualmente, alcanzar lo que él reveló.

Sin explicación de cómo funciona el deseo con la pantalla y la Luz reflejada, no se puede implementar la corrección. Por lo tanto, los cabalistas antes del Arí sólo hicieron preparativos para la corrección, el Arí reveló el trabajo de abajo hacia arriba y nos abrió el método de corrección, la Cabalá práctica1.

El día que parte un cabalista es el día de su elevación. Por lo tanto, en este día queremos estar conectados con el Arí, con su alma y su método, de manera especial, incluso más que antes y conmemorar el día de su memoria. Este, de hecho, es un día alegre porque su alma se encontró a sí misma y se elevó en mayor medida. Por eso, los cabalistas nunca lloran a los muertos.

De la 2a parte de la lección diaria de Cabalá 4/ago/19, Día conmemorativo del Arí.
1 minuto 0:20
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Material relacionado:
El árbol de la vida del rabino Itzjak Luria, Ari
El Ari comenzó el proceso de corrección
El día que el ARI partió

¿Para qué se nos da la soledad?

Pregunta de Facebook: ¿Por qué se nos da la soledad y cómo corregirla?

Respuesta: La soledad se te da para que sientas que todo está en tus manos, nadie te presiona, estás a cargo de tu condición y puedes hacerlo todo.

Comienza a usar tu soledad correctamente y verás lo buena que es, porque en realidad este estado te es entregado por el Creador para que puedas dirigirte a Él.
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De Kabtv “Respuesta a preguntas de Facebook”, 10/mar/19

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«Soledad epidémica»
En conexión con el Creador

El escudo y la espada: trabajo en el deseo

Pregunta: ¿Son el escudo y la espada metáforas de las líneas derecha e izquierda? En ese caso, ¿cuál es otorgar y cuál es recibir?

Respuesta: El escudo es básicamente restricción de trabajar con tu deseo. La espada es cuando conviertes ese deseo egoísta en deseo altruista, golpeas a tu enemigo con ella. Es decir, lo derrotas, lo conquistas, de manera que en lugar de trabajar para recibir, trabajas para otorgar.

Pregunta:  ¿La decena también obtiene un escudo y una espada?

Respuesta: Por supuesto. Significa que antes de obtenerlo, el individuo debe reunirse en la decena. Antes de eso, no se le entrega nada a nadie por separado.

Cabalá habla, no de una persona, sino de diez, que se unen como un organismo. De otra manera, no serán capaces de anularse unos ante otros y de alguna manera, comenzar a ser como el Creador.
[249260]
De la lección de Cabalá en ruso, 17/abr/19

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Creciendo en el grupo
Dos partes de un mismo grupo

“¿El estado de Israel tiene derecho a existir? ¿Por qué sí o por qué no?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿El estado de Israel tiene derecho a existir? ¿Por qué sí o por qué no?”

De acuerdo a la sabiduría de la Cabalá, existe un programa que opera en el desarrollo de la naturaleza y en el desarrollo de la humanidad, que nos guía hacia el estado de completa unidad, eternidad y perfección, al final de nuestro desarrollo. En este proceso, al Estado de Israel se le entregó el derecho y la habilidad de existir, sin embargo, con una condición específica: que el pueblo de Israel cumpla con una misión clave en el proceso.

¿Cuál es la misión del pueblo de Israel? Es ser pionero del método de unión por encima de la división entre todos -es decir, alcanzar lo descrito como “ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18) y “el amor cubre todas las transgresiones” (Proverbios 10:12)- para convertirse en conducto para que la unidad se expanda en todo el mundo -es decir, ser  luz para las naciones” (Isaías 42:6).

Con respecto a nuestra misión, llevar la unidad al mundo, hasta hoy, hemos estado haciendo lo opuesto. No somos conscientes del deber que tenemos hacia el mundo y por nuestra falta de conciencia y esfuerzos para unirnos, experimentamos una división creciente entre nosotros. Como resultado, nos convertimos en fuente de problemas, conflictos y separación en el mundo.

Por lo tanto si, desde este momento en adelante, el pueblo de Israel fracasa en desarrollarse en dirección a la unión, el periodo de existencia del Estado de Israel llegará a su fin. Si el pueblo de Israel en el Estado de Israel, en la tierra que se nos dio, fracasa en lograr servir al mundo como ejemplo positivo de unión y continúa desarrollándose en la dirección opuesta, entonces el Estado de Israel no tendrá derecho a existir. Después, como ha sucedido en la historia, el pueblo judío se verá presionado para que salga de esta tierra y se disperse en todo el mundo. Más aún, de acuerdo al odio hacia el pueblo judío, que crece exponencialmente, y a la metódica deslegitimación del Estado de Israel que se despliegan un día tras otro, pienso que la decisión de eliminar el Estado de Israel podría, muy bien, suceder pronto.

Evolución de los deseo, parte 2

Períodos históricos y el desarrollo del deseo.

Pregunta: Desde un punto de vista histórico podemos analizar la evolución del deseo humano de acuerdo con los períodos históricos. Supuestamente desde 35,000 ac hasta 4,000 ac, se desarrolló el nivel inanimado del deseo humano. Este es un deseo básico como comida, sexo, familia.

Luego, hace 4.000 años, comenzó el egoísmo creciente en Babilonia y aproximadamente hasta el siglo V, tuvo lugar el desarrollo del nivel vegetal del deseo, principalmente el deseo de riqueza.

Del siglo V al siglo XV, hace apenas mil años, se desarrolló el deseo del nivel animal (poder) y a partir del siglo XV al siglo XX, se desarrolló del nivel humano del deseo (conocimiento).

El inicio del siglo XX estuvo marcado por el desarrollo tanto del individualismo como del deseo espiritual. Es decir, la gente ya quiere alcanzar su raíz.

¿Cómo se dividen estos deseos en inanimado, vegetal y animal dentro del hombre?

Respuesta: Depende de la naturaleza de la persona, del nivel de egoísmo que prevalezca en ella. Pues, esos deseos son de varios niveles egoístas: inanimados, vegetal, animal, humano. Dependiendo del poder del ego en cada uno de sus componentes, el individuo está más inclinado a la satisfacción animal o vegetal o inanimada o humana.

Pregunta: Vemos a lo largo de la historia que nuestro deseo crece constantemente. Crece tanto en el hombre como en la humanidad ¿cuál es la razón?

Respuesta: Esto se debe a que debemos lograr la máxima cantidad y calidad del deseo en su más amplia variedad. Debemos evaluar, pesar, descubrir su propósito en nosotros, cómo funciona, por qué y para qué.

Para ser, no sólo ejecutores del deseo, sino para poder controlarlo, tomar posesión, gobernarnos a nosotros mismos, alcanzar un nivel mayor, para que, al controlar nuestro deseo, logremos la máxima libertad y la capacidad de control, de acuerdo con algún tipo de decisión superior y razonable.
[248965]
De Kabtv «Conceptos básicos de Cabalá» 3/dic/18

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Lección diaria de Cabalá – 15/ago/19

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, «Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá»
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