Haz la elección correcta: El Creador

Biná es una propiedad abstracta de la fe, pero esta fe se realiza en Maljut porque la fe puede funcionar prácticamente sólo donde hay la propiedad de recibir. El deseo de disfrutar aparece primero a nivel de Jojmá, pero el ser creado aún no es consciente. El deseo de otorgar aparece en Biná pero aún sin conciencia práctica. De la combinación de ambos aparece la cuarta etapa, Dalet, donde debería haber fe y en la medida de la fe, recepción. El deseo de recibir en Maljut es una consecuencia del deseo de otorgar en Biná y el deseo de recibir en Jojmá, que Zeir Anpin conecta por completo.1

El 15 de Av (Tu B’Av) es considerado uno de los mejores días para Israel. Un buen día es el día en que más se puede otorgar al Creador. Tu B’Av simboliza recepción por el otorgamiento, pero en beneficio del futuro, cuando Maljut ya esté corregida. Mientras tanto, aunque el ascenso de los mundos tiene lugar, se debe al despertar desde arriba, no al trabajo de los inferiores.

El final de la corrección tiene lugar en Purim. Tu B’Av es la combinación de los deseos receptivos de Maljut en presencia de todas las condiciones correctas que han surgido de las cuatro etapas, representadas como cuatro grupos de chicas que buscan pretendiente: Jojmá, Biná, ZA y Maljut.

Las bellezas decían: «Gira tus ojos a la belleza, porque la mujer es por belleza». Los nobles dijeron: «Pon tus ojos en la familia, porque la mujer es por hijos». Los ricos dijeron: «Pongan sus ojos en los ricos”. Y el feo dijo:» Llévanos en el nombre del Cielo y corónanos con adornos de oro». De esta manera, todas las etapas pasaron: Jojmá, Biná, ZA, hasta que llegó el turno de Maljut y resultó que Maljut Shamayim (Reino de los Cielos) debe ser pobre y menesteroso, no rico ni bello ni noble. Sólo con nuestro trabajo podemos ser leales a Él.

Esta fiesta representa nuestra búsqueda y desilusión de nuestra propia fuerza, nuestra disposición a separarnos por cualquier medio del deseo de disfrutar y nuestra dedicación al otorgamiento, es decir, no exigir nada para nosotros mismos. Le pido al Creador que me brinde protección contra mi deseo de disfrutar, mi mayor enemigo. Debo odiar mi egoísmo hasta el punto de no sucumbir a ninguna tentación.

Deje morir mi egoísmo, ¡no conseguirá nada! Déjame desaparecer, no importa, tengo que pasar por el punto de restricción total y nacer al otro lado de la barrera, es decir, la muerte de mi deseo de disfrutar por mi propio bien. Eso será vida y luz para mí: la vida está sólo al otro lado de esta barrera (Majsom).

Para hacerlo, se debe alcanzar la cuarta etapa, Maljut, una novia fea, pobre y de bajo perfil, llamada fe. Si puedo permanecer fiel a ella a pesar de ser pobre y menesterosa, he ganado fe. Esta es la condición para ganar Maljut: consentir en unirse sólo a ella, a pesar de otras imágenes seductoras.

La fe se acepta sin condiciones, de lo contrario no será fe sino un cálculo o un trato. La fe no puede tener ninguna base egoísta. Quiero deshacerme del cálculo egoísta. De lo contrario, no entraré en el mundo espiritual. Esta es una condición para entrar: limpiarme de los deseos egoístas y permanecer sólo en otorgamiento. La propiedad de otorgamiento es la ausencia de cualquier cálculo de beneficio propio.

Si trato de alcanzar la fe, paso por todas estas etapas, una tras otra, familiarizándome con las «novias» que preceden a Maljut: bellas, ricas y nobles. Pero al final, llego al estado en que no quiero nada más que deshacerme de toda esa «nobleza». Sólo quiero que exista el Creador y no yo. Así comienza la vida espiritual.

Estoy dispuesto a renunciar a todos mis cálculos y aferrarme al Creador sin ningún razonamiento. Así me convierto en semilla espiritual. Quiero que el programa del Creador me gobierne, defina todo mi comportamiento, pensamientos y deseos. Dejar que un motor diferente funcione en mí.

Un motor egoísta gira en mí, busca cómo ganar más, tener éxito y disfrutar. Quiero un nuevo motor que me lleve constantemente hacia el Creador y no busque nada por sí mismo, para que un nuevo programa de otorgamiento funcione dentro de mí. Es decir, que la Luz superior se revele en mí, dándome una nueva percepción de la vida y con estos nuevos ojos, veo el mundo superior.2

De todas las «novias», de todos los deseos, después de una larga aclaración, elegimos la que no requiere nada más que adhesión y quiere basar toda su recepción sólo en la fe. Esta es la condición para ganar Maljut, recibir por el bien del otorgamiento.

Esta novia parece fea para nuestro deseo de disfrutar, de bajo perfil, pobre y menesterosa. Pero precisamente cuando no obtengo nada para mi ego, puedo ser fiel al Creador con toda mi alma. Estoy dispuesto a morir para permanecer fiel a Él. Esta es la condición para cruzar el Majsom.3

Tu B’Av significa elegir Maljut Shamayim. Después del 9 de Av, no me quedó nada; todo se derrumbó: tanto el primer como el segundo templo. Luego, el 15 de Av llega cuando puedo basar mi actitud hacia el Creador sólo en la propiedad de otorgamiento. Por lo tanto, el 15 de Av se considera la mejor fiesta.

Gracias a la revelación de la destrucción el 9 de Av, en el 15 de Av obtuve la habilidad de aferrarme a Maljut Shamayim, para elegir la novia correcta, Maljut.

Las cuatro novias de entre las que elegimos es nuestra actitud hacia el grupo, la expectativa de recibir riqueza, conocimiento y nobleza de él. Pero al final, veo que sólo obtendré una cosa: a través de mi devoción al grupo, logro de la devoción al Creador. Para mí, este es el mayor activo.

Todo parece feo para mi deseo de disfrutar. No veo nada bueno en este grupo y estaría feliz de eliminar a todos, pero esta es exactamente la forma con la que, si lo acepto, puedo alcanzar al Creador.

El mundo entero me muestra cómo me odia porque estoy comprometido con el otorgamiento y cómo me apoyaría si fuera tan egoísta como los demás. El mundo se está volviendo muy duro en este sentido. Nadie me culpa por la recepción egoísta, pero todos me atacan por la aspiración de otorgar. Si cambio, inmediatamente me prometen una buena vida y el regreso de las tres novias rentables: las etapas Aleph, Bet y Gimel.

Aquí, uno tiene que ser muy directo y no debe hacer ningún compromiso. El Creador me confundirá de todas las maneras posibles. Pero la condición para cruzar el Majsom es decir: «Estoy mejor muerto que vivir una vida así». Así, veré que todos estos espejismos se disipan y desaparecen.

Una novia de verdad es la que estará conmigo siempre cuando acepte aceptarla, aunque sea la mujer más fea del mundo. No tiene belleza ni riqueza ni nobleza, nada atractivo. ¿Por qué la amo y me acerco a ella? Es porque sólo en esta imagen ella me lleva al Creador.

Veo que el Creador juega conmigo a través de todos estos espejismos, me seduce con riqueza, inteligencia, conocimiento, nobleza, soborna mi ambición. Pero al final, entiendo que la grandeza del Creador está en Su modestia. Por lo tanto, necesito reducir mi orgullo y mis requisitos y no buscar belleza y nobleza, inteligencia y riqueza, sino sólo el deseo de adherirme con todo mi corazón y luego poder casarme.4

El período del 9 de Av es el tiempo de la muerte y la destrucción. Pero a partir del 15 de Av y en adelante, desde el alegre día de Tu B’Av en el que elegimos la Maljut Shamayim correcta, comenzamos los preparativos para el congreso: para la conexión entre nosotros y la fusión con el Creador ya con el deseo correcto.5
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 16/ago/19, Escritos de Rabash «El decimoquinto de Av«, artículo 35 (1986)
1 minuto 25:30
2 minuto 29:30
3 minuto 45:55
4 minuto 48:40
5 minuto 1:16:45

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