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El método que constantemente incrementa el amor: Cabalá

Si hoy es más difícil para nosotros concentrarnos y no tenemos la misma agudeza de mente y sensaciones que ayer, debemos estar felices por ello. Significa que un deseo de recibir adicional nos fue revelado, el cual necesitamos anexar y verlo no como un descenso sino como un avance en la línea izquierda. En nuestra conexión, debemos sobreponernos a este egoísmo adicional y llegar a una nueva sensación que es incluso más fuerte, más profunda y más aguda que la que teníamos ayer. 

Ayer teníamos una precisión de sensación y entendimiento increíble y hoy estoy en cierto estado lerdo, medio dormido. Y aquí necesitamos acción, un esfuerzo común de todos nosotros juntos con el fin de conectarnos incluso más. El Creador nos ha empujado lejos el uno del otro, expandió nuestro Kli, añadió una gota de egoísmo a nosotros, y debemos realizar una contracción. Así, gradualmente aprenderemos a controlar nuestras expansiones y contracciones a través de la plegaria. Nosotros mismos querremos añadir un deseo a nosotros con el fin de más trade trabajar en este, y así una y otra vez. 

Por lo tanto, ahora debemos intentar pensar en todos y conectar a todos con el fin de rápidamente traer de regreso al menos la misma precisión de sensaciones y mente que teníamos ayer. Y es mejor pensar no en ayer sino en el nuevo estado.1

¿Cuál es la diferencia entre Reshimó de Hitlabshut y el Reshimó de Aviut? Reshimó de Hitlabshut es cuando sólo puedo imaginar cómo se está vistiendo el Creador en mí y el Reshimó de Aviut es cuando ya puedo sentirlo a Él y trabajar con Él. Reshimó de Hitlabshut está por encima de mi deseo y el Reshimó de Aviut está dentro de mi deseo.2

Quiero simplemente revelar al Creador, quiero que Él se vista en nuestra conexión. Es decir, quiero sentir al Creador como una corrección de la relación entre nosotros: unidad, amor, conexión, ayuda mutua y calidez, con el fin de revelarlo a Él en nuestra substancia, en nuestras conexiones. 

Quiero sentir la deficiencia por algo que absolutamente no necesito. No tengo necesidad de otorgar a otros, y este es mi problema. Sin embargo, quiero sentir la necesidad urgente por el otorgamiento como si sufriera de hambre o sed. Y para ser llenado con el deseo de otorgar como el primer amor que rebosa el corazón con sueños románticos y no requiere de nada más. 

Quiero estar enfermo de amor por el Creador, pero el problema es que no siento ninguna necesidad por Él. La deficiencia es el llenado, y quiero ser llenado con anhelo, deseo, y añoranza por mi amado.3

Antes de recibir placer, es necesario desarrollar un deseo por este. La deficiencia es una parte integral del llenado, sin deficiencia, es imposible sentirlo. Por lo tanto, debemos preocuparnos por la deficiencia. En el mundo corporal si siento la necesidad por amor, me conecto con el que amo y el amor se desvanece. Después de todo, recibí lo que quería. Después incluso comenzamos a pelear. 

Esto no sucede en el mundo espiritual porque no me conecto con mi amado. Nuestra conexión está determinada por la similitud en nuestra cualidades: ¿Cuánto Él me ama y yo lo amo. Por lo tanto, nuestros deseos no se desvanecen sino sólo se expanden. El método para incrementar constantemente mi amor es llamado sabiduría de la Cabalá ¡Es una ciencia! La ciencia de recibir, cuando recibimos y queremos más todo el tiempo.4

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá, “Preparación para el Congreso de Europa”,13/oct/19

1 Minuto 59:48

2 Minuto 1:08:00

3 Minuto 1:14:40

4 Minuto 1:24:10

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Enriquécete a través de los deseos de otros

Pregunta: ¿Cómo debo hacer crecer mi deseo por la espiritualidad? Está diciendo que es posible agregarme a los deseos por la espiritualidad de otros. ¿Existe algún tipo de mecanismo acerca de cómo hacer eso? 

Respuesta: Sólo en la forma de auto-anulamiento. No serás capaz de adquirir algo sin anularte. Así es como súbitamente comenzarás a sentir que esta acción te permite absorber completamente nuevas cualidades dentro de ti. 

Pregunta: ¿Cómo puede uno distinguir qué deseo es este? 

Respuesta: Digamos, que ves a un amigo cuyo comportamiento te desagrada. Anúlate y comienza a asociarte con su comportamiento, son sus acciones. Actúa como si estuvieras de acuerdo y lo siguieras. ¡Intenta trabajar en ti mismo de esta manera! Entonces comenzarás a recibir sensaciones completamente nuevas, previamente desconocidas para ti. Esto es llamado conectarte con tus amigos.

Observa a los otros- te desagrada una cosa acerca de este, otra cosa acerca de aquel. Intenta anularte, estar de acuerdo con el amigo, estar junto con él en su acción, y verás cómo esto te enriquece, cómo te estás conectando con él. Así es como el Kli (vasija) común en el cual aparece el Creador es gradualmente revelado.
[253388]
De la lección 0, Convención mundial de Cabalá en Moldavia 5/sep/19

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Cómo tomaban decisiones los sabios

Pregunta: ¿Necesitamos lograr la unidad mutua, la conexión mutua entre nosotros, antes de comenzar a resolver cualquier problema corporal? 

Respuesta: En tiempos antiguos había una organización llamada el Sanhedrin donde los sabios se reunían, y tomaban todo tipo de decisiones, después esas decisiones eran implementadas por el pueblo.  

Pregunta: ¿Discutían qué impuestos recolectar, si comenzar una guerra o no, etc.?

Respuesta: Todo. Incluso problemas menores. La solución a un problema era encontrada en la unidad entre ellos, es decir, en la revelación del Creador. Esto significa que la solución era la correcta. Entonces era posible transferirla al pueblo, quienes aún no eran capaces de unirse, para su implementación. Tenía lugar justo como las decisiones son usualmente tomadas en ciertos círculos e implementadas en otros círculos, en un nivel diferente.
[253226]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 25/dic/18

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¿Dónde encontramos soluciones para los problemas?

Pregunta: Los cabalistas dicen que necesitamos buscar la solución para los problemas en el próximo grado, basados en nuestra unidad. ¿Qué significa esto? 

Respuesta: El hecho es que los estados no corregidos que son revelados en nosotros y alrededor de nosotros no tienen una solución en el mismo nivel en el que están. Por lo tanto, cualquier cosa que hacemos en nuestro mundo, no tiene éxito. 

Con el fin de resolver cualquier problema, uno debe elevarse por encima de éste y corregirlo precisamente en su raíz, a partir de ese punto inicial desde el cual surge. De otra manera, no funcionará.
[253103]
De Kabtv “fundamentos de Cabalá”, 25/dic/18

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Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

Mi felicidad individual depende del equilibrio con otros, del Arvut (garantía mutua). Nada de lo que pasa por mí es mío. No tengo la culpa de ser como soy. Toda mi vida es un flujo de emociones e información que proviene del entorno hacia mí, por lo tanto, principalmente necesito aprender cómo integrarme al sistema general. Así es como absorbemos la información integral que existe en el universo e invitamos una influencia positiva desde el sistema mientras los estados de ánimo negativos desaparecen. En un círculo, aprendemos cómo construir una sensación integral dado que cada uno quiere comunicarse con los otros. Cada uno sale de las limitaciones de su propia pequeña computadora y hacia una grande y poderosa computadora que es creada en el centro, teniendo una inteligencia y emoción común. Todos trabajan juntos como órganos dentro de un solo cuerpo.
[163850]
De  Kabtv “Nueva Vida 250- Mi mundo interno, parte 2”, 12/nov/13
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