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¿Cuál es la responsabilidad de los judíos hacia el mundo? —Charla con Joshua Goldstein

Joshua Goldstein, Director de la División Estadounidense de Herut Norteamérica, se reúne con el cabalista, Dr. Michael Laitman, para discutir la responsabilidad de los judíos en la construcción de una red de conexión positiva en el mundo

Mujeres—Pidan al Creador

Pregunta: Debemos atribuir todos nuestros estados al Creador. Pero, ¿qué debemos hacer con la ira y la impaciencia que surge en nosotros? ¿Entiendes que viene del amor y vino para tu corrección?

Pero el descontento se desata, como si mi madre me regañara, y yo respondíera: “¿Por qué me regañas? Todavía no puedo hacer lo que me pides.

Respuesta: ¿Significa que tratas tus emociones negativas negativamente y quieres que sean positivas para que en lugar de quejas y odio hacia el Creador haya afecto, gratitud e incluso amor?

Así que pídelo. Él te envía todo esto específicamente para que le pidas amor para que Él te ame y tú lo ames.

Además, pide entender que estás recibiendo solo influencias positivas de Él, pero dado que pasan por tu egoísmo, se sienten como invertidos, negativos dentro de ti. 

¡Pídelo todo! No escondas nada, por el contrario, revela todo el tiempo. Si dicen que las mujeres tienen sentimientos tan serios y muchas quejas, actúa de esta manera. Los libros cabalistas hablan de eso todo el tiempo. Mira cuán afortunada eres con tu naturaleza femenina, y puedes recurrir más fácilmente, más a menudo y con mayor persistencia al Creador que los hombres.

Los hombres no tienen esto en su naturaleza. Esconden muchas cosas, las borran, piensan que esto es incorrecto, débil y que deben actuar de manera diferente. Las mujeres no. Es muy bueno que expresen sus emociones. En principio, esta es la naturaleza femenina, la calidad de Maljut. ¡Ve por ello!
[253168]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 13/feb/19

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¡No intentes justificarte!

Pregunta: Estoy acosado por esta pregunta: ¿Qué está sucediendo, por qué no puedo conectarme con los demás? Quiero sentir un deseo común (Hissaron) pero no hay conexión, no hay sensación de grupo. ¿Qué es lo que falta? 

Respuesta: Te estás perdiendo. 

Pregunta: ¿Significa que aún no estoy listo? 

Respuesta: No digas que no estás listo. El hecho que fuiste traído aquí es un señal de que estás listo. Ahora, todo depende de tus esfuerzos. No intentes justificarte con que no estás listo. A propósito se te dan obstáculos, para impedirte hacer los esfuerzos necesarios.  Debes tomarlos, debes suplicar, persuadir, demandar estar unido en una decena por cualquier medio. Eso es lo que debes hacer. De lo contrario, no habrías terminado aquí. 

No digas: “Otro congreso ha pasado. No se qué sigue… Tal vez para la próxima..» o cualquier otra excusa. 

¡Esto se te ha dado desde arriba! ¡Estos no son tus pensamientos! No te regañes por ellos, un hombre no tiene pensamientos. Todo llega de arriba y por lo tanto, relaciona todos los obstáculos al Creador. No te quejes con Él. Esto es llamado “ayuda en contra”. Él a propósito te aleja para que desarrolles el deseo correcto por la unidad con Él, en cantidad y en calidad. 

Así que, ¡sigue adelante!
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Del Congreso Mundial de Cabalá en Moldavia, 5/sep/19 

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Significado de los libros cabalístas, parte 7

Tres limitaciones en el estudio de la Cabalá 

Comentario: Baal HaSulam escribe que para empezar a estudiar El libro del Zohar, se debe familiarizar con los cuatro prefacios escritos por él: “Prefacio a la sabiduría de la Cabalá”, “Prefacio al comentario del Sulam”, “Introducción al  libro del Zohar” y “Prefacio al libro del Zohar”. 

Respuesta: Sí. Es imposible alcanzar la lectura del libro del Zohar sin un estudio serio de estos cuatro prefacios. 

Pregunta: Además, Baal HaSulam escribe que antes de proceder con el estudio del libro del Zohar, deben ser clarificadas tres limitaciones que no se pueden violar. En el alcance espiritual, existen cuatro categorías llamadas: materia, forma vestida en la materia, forma abstracta y esencia. El libro del Zohar  no lidia con tales conceptos como esencia y forma abstracta, ¿cuál es la limitación? 

Respuesta: Es absolutamente imposible lidiar con la esencia, ya que está por encima de nuestra naturaleza. 

No podemos lidiar con la forma abstracta porque no es una ciencia.  

Sólo lidiamos con la materia que toma alguna forma. 

Por ejemplo, estudiamos el egoísmo, que puede adquirir ciertas formas egoístas o anti-egoístas o altruistas. Podemos tomar estas formas y examinarlas, porque nosotros mismos somos materia que tiene lugar en estas formas. 

Es imposible explorar algo fuera de ti mismo, particularmente una substancia tal como el Creador. Sólo si Él se muestra como una persona y se manifiesta en la forma de alguna propiedad: amor, otorgamiento. 

Pregunta: La segunda limitación—Baal HaSulam dice que El libro del Zohar considera sólo los mundos de Beriá, Yetzirá y Assiyá, es decir el ocultamiento de la fuerza superior, de la creación ¿Por qué? 

Respuesta: Sólo podemos investigar lo que se manifiesta en la materia y lo que está por encima de ella, formas abstractas, fuerzas abstractas cubiertas por la materia, no lo podemos discutir porque son absolutamente improbables e irrealistas.   

Pregunta: Así que ¿Hay cinco mundos y Baal HaSulam sólo habla de tres mundos?  

Respuesta: Sí. Él habla sólo de esos mundos en los que existimos: Beriá, Yetzirá y Assiyá.

Pregunta: La tercera limitación—en cada uno de los mundos BYA, existen tres categorías:  diez Sefirot, las almas de las personas y el resto de la realidad. El libro del Zohar explica los fenómenos asociados sólo con las personas. ¿Qué significa esto?

Respuesta: Nos debemos interesar sólo en lo que nos concierne y lo que se viste en nosotros y podemos explorar esta forma en nuestra comprensión práctica. 

Debemos ver muy claramente las limitaciones. Un paso a la izquierda, un paso a la derecha, más allá de los límites de nuestro deseo, el cual toma formas distintas, nos vuelve filósofos y psicólogos, pero no científicos. La Cabalá es puramente una ciencia práctica.
[252352]
De Kabtv  “Fundamentos de Cabalá,” 18/dic/18

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Lección diaria de Cabalá – 27/oct/19

Preparación para la lección
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Lección sobre: «Arvut – La red de conexión entre nosotros» (Preparación para el Congreso en Bulgaria)
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Escritos de Baal HaSulam, «Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá», punto 89
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