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Mis pensamientos en Twitter, 19/nov/19

El centro de la decena es el pequeño ojo de la aguja por el cual entro en el mundo espiritual. Para hacerlo, debo restringir mis pensamientos, mis deseos, comprimirlos en un punto, para que me lleven al mundo superior a través del centro de la decena.

#Cabalá #sabiduría #unidad 

En el mundo espiritual la decena es mi pasaporte, mi escudo. Es el amado juguete del bebé. Sin la decena no existo. Al incluirme en la decena, en ella, como a través del cordón umbilical, me conecto con el alma común de Adam HaRishón y con el Creador que se revela en su interior.

Mi decena es mi Kli personal, la vasija de la que no puedo salir, con la que estoy conectado y en la que debo invertir. Es como un juguete para un bebé. Al aferrarse a él, inmediatamente se calma y recupera el equilibrio. Conéctate con tu decena y después con el Kli mundial.

Mal es cuando no pienso en el Creador, bien es cuando lo hago. El solo pensar en el Creador se convierte en recompensa. No necesito castigo preliminar en este mundo para esperar que el Creador me salve. Ya cambié de este mundo al del Creador, sé que pensar en Él es la recompensa.

 No podemos dar nada al Creador, ¡excepto nuestra unidad! El Creador es perfecto, no necesita nada. Lo único que podemos ofrecerle es una vasija, un Klipara su revelación, para que disfrute cuando satisface nuestro deseo, los primeros 9 Sefirot, nuestros 9 amigos.

Debemos agregar pasión e impulso a nuestro baile de tango con el Creador. Cada vez que Él desaparece, debo examinar en mí mismo: para qué me esfuerzo, y tratar de mejorar la calidad de mi anhelo por Él, no por la importancia de mi satisfacción, sino para quién me esfuerzo.

El Creador baila tango con nosotros, se acerca y retrocede. Me trajo Luz y desapareció, tengo que acercarme al estado anterior. Es como inhalar y exhalar.

El Creador me enseña: con las acciones en el grupo le doy un lugar para que se deleite, lo invito, exijo su revelación.

Lo principal es salir de mí mismo. Deseo luchar por Él y darle placer. Esto es, apoyar a la decena. Así, la decena obtiene un nuevo significado, Shejiná, lugar para revelar al Creador, ahí puedo otorgarle a Él. Todo está dirigido hacia el estado de otorgamiento, «Lishmá«.

#Cabalá

Quiero conectar mis estados al Creador: anhelarlo a Él es ascenso; no aspirar a Él es descenso, aunque haya bienestar general. Si anhelo al Creador, ¿para qué es: para complacerlo a Él o a mí? Veamos un factor adicional: ¿para mí o para el Creador, para mí o para el amigo?

De Twitter, 19/nov/19

Material relacionado:
Mis pensamientos en Twitter, 6/jul/19
Mis pensamientos en Twitter, 7/jul/19
Mis pensamientos en Twitter, 15/jul/19

Sobreponerse a la resistencia—Revelar el amor

Arvut (garantía mutua) es la ley de la conexión correcta entre las creaciones, dentro de la que se revela el Creador. Creamos al Creador en la red de garantía mutua que construimos. Con garantía mutua genuina, cada uno sale de sí mismo y se une a los demás. De hecho, nadie puede revelar al Creador dentro de sí mismo, sólo afuera al grado de su conexión con los deseos ajenos, incluso tal vez opuestos y odiosos. 

Está dicho: “El amor cubre todas las transgresiones”. Por lo tanto, tenemos que revelar los pecados, para construir amor por encima de ellos. Sólo en esta forma puede ser conocida la Luz: “como la ventaja de la luz sobre la oscuridad”. La naturaleza del Creador se percibe sólo en el contraste: cada una de Sus propiedades se revela desde el opuesto de cierta propiedad de la creación y el amor cubrirá todas las transgresiones.

Por consiguiente, en el camino de la garantía mutua, tenemos que encontrar todas las propiedades opuestas: odio, rechazo, descuido y construir un sistema de relaciones con cada una de ellas, por encima de ellas. Existe sólo una aspiración en el sistema de garantía mutua: conectar con los demás y servirles, satisfacerlos y darles todo lo que necesitan.  

Una persona jamás se puede satisfacer a sí misma en la vida corporal y menos aún en la espiritualidad, donde no hay forma de recibir ni siquiera una chispa de luz en los deseos propios. Pero si conecto con los demás y quiero satisfacerlos, la luz brillará a través de mí. Esto significa que “recibo”, ¡recibo la oportunidad de satisfacer al prójimo y esto se traduce en mi satisfacción!  

Así que, ganamos un Kli espiritual, llenamos la red conocida como Adam, hombre y la fuerza de unificación y unión, la Luz superior, el Creador, se revela en nosotros. Todo lo que necesitamos es lograr garantía mutua entre nosotros, ahí radica la corrección del alma común.1

Nuestra alma común está rota. Es necesario que lleguemos a la sensación de un sistema único, donde todos dan a los demás y responden por ellos. Así la Luz se esparce a todas las almas. Nada puede conectarlos y darles placer como Él, todos son como Keter respecto a los demás. Así que, construyamos el sistema de un alma común.2

¿Cómo puede uno sentir el deseo de un amigo? Tenemos que trabajar en eso, es como si yo adopto a un niño y quiero penetrar en sus deseos y servirle. 

Tenemos que pedir sentir el corazón de los amigos. Finalmente sus deseos son parte de mi alma, pero existe resistencia entre nosotros, un obstrucción que no me permite sentirlos. Tengo que sentir la fuerza para vencer a esta resistencia, la percibo como ayuda que se conoce como “el amor cubre todas las transgresiones”. 

Por lo tanto, estas transgresiones son por mi propio bien. Si me conecto con un amigo por encima de ellas, la resistencia no desaparece, sólo crece. Pero si sigo intentando, conecto el punto más alto en el que la obstrucción nos separa y derramo todo mi amor sobre él. Luego, en este resistencia yo realizo todo el trabajo, genero toda la fuerza que se conoce como calentar los corazones, como una corriente eléctrica que fluye en la red y calienta la resistencia. La misma ley aplica aquí.  

El amor se revela precisamente porque existe resistencia. El amor puede revelarse sólo cuando hay enfrentamientos y problemas.3

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá del 19/oct/19, “Garantía mutua” 

1 minuto 1:40

2 minuto  9:50

3 minuto 1:24:30

Material relacionado:
El Creador es revelado en el amor
La insoportable carga del amor absoluto
¿Con qué comienza el amor?

Avance a través de preguntas y respuestas

Pregunta: ¿Son las preguntas el elemento más importante del trabajo práctico en el estudio de la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: Sí. Las preguntas son muy importantes para nuestro avance espiritual. Sin embargo, no es necesario hacerlas y esperar respuesta. Estudias, quieres respuestas, luego le pides al Creador a través del grupo y recibes la respuesta.

Todo nuestro avance se forma con preguntas y respuestas. La historia de Pesaj, acerca de cuatro hijos habla de esto: incluso cuando estás en un estado en el que no sabes cómo preguntar, debes buscar oportunidad para hacerlo. De otra forma no hay avance.

Pregunta: ¿La pregunta se considera una acción espiritual?

Respuesta: Sí, por supuesto. Es la línea izquierda y es necesaria para avanzar.

Pregunta: ¿Puede una pregunta ser un regalo verdadero para el maestro o el amigo y ejemplo de otorgamiento al grupo?

Respuesta: En principio sí.

Pregunta: ¿Vale la pena preguntar si la metodología nos enseña que las preguntas que surgen en nosotros se revelan y aclaran naturalmente en el curso de nuestro trabajo en el grupo?

Respuesta: Cuando preguntas o  en general, hace algo, debes pensar si  ayudas a los demás.
[254544]
Del Congreso Mundial de Cabalá en Moldavia, 7/sep/19, lección 4 “Regocíjo por nuestra carencia / trabajo en ocultamiento”

Material relacionado:
Un avance por vía del centro compartido del círculo
Señal de un buen avance
Esfuerzo y avance

Mundo – ¿realidad o ilusión? parte 11

Dominar la sabiduría del alcance

Pregunta: ¿Es correcto decir que el Creador es infinito y por lo tanto, no podemos definirlo?

Respuesta: El hecho es que es demasiado pronto para que hablemos del Creador. Debemos hablar, no acerca de Él, sino de nosotros mismos. Hasta qué grado podemos confiar en nuestras sensaciones, comparar el conocimiento de ayer y el de hoy, ¿podemos analizar y revelar, es decir, tener dominio de la sabiduría del alcance?

El sistema de alcance, la metodología, es muy complicada, Cabalá nos explica lo limitados somos. Esta limitación se aplica no sólo a nosotros, sino también a los científicos, a todos. 

En nuestro mundo, no podemos decir nada correcto de nuestra percepción. Sólo podemos hacerlo con ayuda de Cabalá, una vez que nos elevamos al grado de Bina

Bina (Havaná, hebreo “Entendimiento”) es la percepción. Cuando por encima de este grado, comenzamos a recibir la Luz superior, la Luz de Jojma, en nuestros deseos que son corregidos en deseos altruistas; es decir, recibimos en aras del otorgamiento y nos volvemos similares al Creador al hacerlo. Al grado en que somos similares a Él, podemos hablar de alcance, de la habilidad para controlarlos y de alguna manera compararlos entre sí. Pero, en realidad, eso aún está muy lejos. 

Sin esto, siempre nos perderemos y pensaremos que nos entendemos y que podemos compararnos con otros. Este es un problema muy grande. Por lo tanto, como escribe El libro del Zóhar, el hombre está en total oscuridad. Camina con los ojos cerrados, no ve nada, pero piensa que existe correctamente y cada uno le enseña al otro.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 15/sep/19

Material relacionado:
Mundo–¿realidad o ilusión? parte 4
Mundo-¿realidad o ilusión? parte 5
Mundo–¿realidad o ilusión? parte 6

Nueva Vida #6 – Un mundo redondo

Nueva Vida #6 – Un mundo redondo
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi

Resumen:

Todo en la naturaleza está en balance y equilibrio. La humanidad ya no está en equilibrio porque su desarrollo está por encima de sus necesidades básicas. Desconfiamos de otros porque nos estafan y engañan al convencernos de que necesitamos bienes y servicios redundantes. El amor, la calidez y la confianza no pueden ser comprados. Por ejemplo, disfrutar de la sonrisa de un niño no tiene precio. Hemos llegado a una etapa en el desarrollo humano en la cual debemos invertir el odio en amor o ya no podremos existir. Cuando los seres humanos aprendan a amarse el uno al otro y se vuelvan como familia, todos los otros problemas de salud humana y seguridad serán resueltos. El amor es la ley general del mundo. Necesitamos construir un sistema mutuo, recíproco de conexión para todos, de manera que el mundo sea pacífico, pleno y perfecto.
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De Kabtv “Nueva Vida #6 –  Un mundo redondo” 3/ene/12
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Lección diaria de Cabalá – 19/nov/19

Preparación para la lección
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Lección sobre: «Pesadez del corazón: una invitación a construir un anhelo por el Creador»
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