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Mis pensamientos en Twitter, 4/dic/19

El período preparatorio es largo, pero no debes cortar el camino, tienes que ser persistente, ir paso a paso. No puede detenerte ni saltar etapas. Estamos en las manos del Creador y si Él nos reveló el inicio del camino, no debemos cambiar nada, sólo seguir en la misma dirección.

Tengo que anularme ante los 9 amigos y elevarlos al nivel del Creador, bajar a cada momento mi ego ante ellos. El Creador trabajará de forma opuesta, me mostrará a mis amigos cada vez más insignificantes y llenos de defectos. Aquí es donde comienza mi trabajo…

#Cabalá

– ¿Cómo abrimos la válvula en el centro de la decena, el pasaje al mundo espiritual?

– Para hacerlo, con los dientes saca el corcho que obstruye el corazón de todos nosotros en la decena.

#Cabalá #sabiduría 

Nuestro trabajo es cumplir tres condiciones:

  1. Comprender que todo está controlado por la Fuerza Superior, aparte de ella no hay nada.
  2. Este poder siempre es bueno y sólo hace el bien.
  3. Dirigirme a él a través del centro del grupo.

#Cabalá

Debemos ir al centro de la decena y ver que el Creador nos separa de Él en muchas direcciones. Lo hace a propósito para que vayamos en contra de Él: Él tira hacia un lado y nosotros hacia el otro. Al seguirlo, nos mantenemos en el centro y comenzamos a entenderlo.

#Cabalá

La relación con el grupo me da la actitud, la comprensión y la verdadera imagen del trabajo dentro del Kliespiritual. Todos los conceptos espirituales: Luz directa, reflejada, interna, debilitamiento de la pantalla se revelarán dentro del grupo, en su centro.

#unidad #Cabalá 

No solo atribuyo los disturbios al Creador, los trato como oportunidad para adherirme aún más al centro del grupo. Así avanzo, trabajando con las perturbaciones. Sé que no son perturbaciones, sino ayuda en el camino, pues así es como la fuerza Superior me conduce a la meta.

El Creador despierta deseos rotos en mí, partes de la ruptura. Siempre se me revelan como disturbios: me hieren, asustan, desequilibran. Todo se me da como ayuda para ir a la meta de la creación. Tengo que ir hacia el centro del grupo. Salir de los límites de mi deseo egoísta.

«Ventaja de la luz sobre la oscuridad»: el Creador nos envía obstáculos para que podamos ver con qué tropezamos.

Nuestra tarea es comprender que los problemas vienen del Creador, no debemos centrarnos en ellos sino relacionarlos con Él y tratar de ir por encima de ellos.

#Cabalá

Maljut no siente nada ni reacciona sin las primeras 9 Sefirot frente a ella. Las 9 Sefirot siempre están dispuestas, el problema es desarrollar en Maljut el deseo de disfrutar tanto que anhele unirse con las primeras 9 Sefirot, sentir y escuchar lo que está fuera de ella.

#Cabalá

Primero, nuestra meta fue atribuir todo al Creador, ahora debemos ir al centro del grupo, sin importar los obstáculos. A través de los obstáculos: descensos, disturbios privados-comunes-globales, el Creador nos lleva correctamente a la meta, que es cada vez más clara.

#Cabalá

Trato de anularme lo más posible para ver a mis amigos unidos y en un grado más alto que yo. Para mí, la decena es la representación de la vasija espiritual del Creador, su centro es la Sefirá Yesoda la que me adhiero como la manifestación del Creador con respecto a mí.

#Cabalá

Estoy dispuesto a admitir que todo viene del Creador, percibir todo el mal como bien, estar bajo la protección del buen guía y esconderme de todos los problemas. El centro de la decena es ya un paso fuera de mi ego. Necesito un fuerte apoyo del grupo en el cual confiar.

#Cabalá

El Creador no nos da uno, sino nueve parámetros. La conexión entre el deseo y la Luz solo puede ser a través de las nueve propiedades de la Luz y una cualidad del deseo. El deseo sólo quiere satisfacción. Veo nueve premios ante mí y debo saber relacionarme con cada uno.

#Cabalá

Cada uno en la decena se ve como Maljut y a sus amigos como las primeras 9 Sefirot. El Creador se manifiesta de varias formas, negativas o positivas, despierta envidia, ira, orgullo dentro de mí: tengo que prepararme para que, al otorgar a los 9 amigos, otorgue al Creador.
De Twitter, 4/12/19

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Átate fuertemente a la fuente

La sabiduría de la Cabalá difiere de todas las otras ciencias en que este conocimiento y alcance es entregado de generación en generación, de cabalista a cabalista, en una cadena contínua que comenzó desde Adam HaRishón. Adam es llamado el primer hombre, porque fue el primero en recibir la revelación del Creador. Después de él, este conocimiento fue transmitido a través de todas las generaciones: veinte generaciones desde Adam hasta Abraham y de Abraham en adelante. En cada una de esas etapas: Adam HaRishón, Noé, Abraham, y otros, esta sabiduría fue transmitida y desarrollada. 

Cabalá es especial porque el estudiante no recibe conocimiento sino conexión con la fuente. El estudiante debe conectarse con el maestro y recibir todo a través de él. No tiene otra manera, porque el maestro está delante de él en la cadena que conecta con la fuente de esta sabiduría que se extiende desde Adam HaRishón hasta el mundo de infinito. 

La transmisión del conocimiento cabalista depende de la conexión entre estudiante y maestro. La principal y más elevada comunicación es “de boca a boca” (“Pé el Pé”), es decir, a través de las pantallas mutuas que funcionan entre ellos. Sin embargo, debe haber, al menos comunicación “de boca a oído” (“Pé el Awzen”)- primera etapa de aprendizaje. 

“Cabalá” significa recepción de la Luz que reforma y después de la Luz interna. Se puede abrir el camino para la Luz, sólo a través de una pantalla mutua con esfuerzos mutuos del estudiante y del maestro. Sin embargo, al estudiar esta sabiduría uno mismo, sólo se puede recibir conocimiento abstracto. Pero, si hablamos de la verdadera sabiduría de la Cabalá, es decir, de entregar sabiduría espiritual, sólo es posible a través de la transferencia del maestro al estudiante o grupo de estudiantes. Aquí es necesario formar una vasija (Kli) especial, un instrumento para recibir el mensaje espiritual transmitido desde la fuente superior hacia la inferior. 

Esto no significa que el estudiante debe estar más bajo que el maestro en su alcance espiritual. Un ejemplo de esto es el Arí, que se elevó por encima de todos los cabalistas que lo precedieron. No es necesario que cada eslabón sucesivo en esta cadena sea inferior a los eslabones previos. Esto se refiere sólo a la entrega de este conocimiento, pero su revelación en cada cabalista corresponde con la raíz del alma y los esfuerzos que realiza. 

Esta cadena de transmisión de la sabiduría de la Cabalá se extiende desde Adam HaRishón a través de otros cabalistas y el que quiere llegar a ser cabalista, es decir, recibir alcance, debe conectarse con un maestro. No puede evaluar cuán alto es el alcance del maestro y no importa. Si esta cadena cae en cascada de esa manera y le fue revelada, tiene que atarse lo más fuertemente posible a la fuente, al maestro e intentar recibir la sabiduría de la Cabalá de esa fuente. 

Lo más importante en Cabalá es: ¿de quién aprendes? Esta es la primera pregunta: ¿quién es tu maestro? La principal preocupación del estudiante es aclarar si está aprendiendo lo que se le enseña. Es decir, debe ser lo más cercano posible al mensaje que el maestro quiere comunicar, para conectarse con el maestro y a través de él, con toda la cadena que se extiende hasta Adam HaRishón. 1

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 20/nov/19, Fe en el Rav

1 minuto 0:20

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Hombre y mujer, parte 5

Desarrollo de las relaciones entre hombre y mujer

Pregunta: ¿Cómo puede Cabalá ayudar a establecer la relación entre un hombre y una mujer?

Respuesta: Vemos que mientras la humanidad evoluciona se vuelve más y más difícil. Alguna vez las relaciones entre hombre y mujer estuvieron reguladas por la sociedad: la aldea, el pequeño pueblo, religiones, costumbres establecidas, etc. 

Por ejemplo, los hombres tenían derechos, las mujeres no y todo estaba organizado de esta manera. Todo era muy simple. La mujer sabía cuál era su propósito. El hombre sabía cuál era su propósito. 

En principio, ambos entendían para qué existían y cómo debían vivir. No tenían ninguna oportunidad de inventar un nuevo tipo de familia, nuevos tipos de cooperación, como “quid pro quo” o algo más. Todo era calmado y claro. 

La chica era educada en su familia, el joven en la suya. En la relación de sus padres, veían lo que era vivir una vida en familia. Crecían para esto, se casaban y así existían. 

Todo continuó hasta que la humanidad comenzó a ir más allá de este marco. 

Existen grados en el desarrollo del egoísmo: deseos básicos, como comida, sexo y familia y deseos sociales como riqueza, honor, poder y conocimiento. Mientras el desarrollo de los deseos no va más allá de los básicos, todo está en calma; esas sociedades pueden existir normalmente. No tienen ningún impulso elevado. 

Una vez que la sociedad entra en el grado en que comienza a interesarse en la riqueza, el poder y el conocimiento, surgen los problemas, porque esos deseos son mucho más fuertes que los deseos por comida, sexo y familia. 

Por lo tanto, la persona abandona la familia para lograr metas más elevadas. En general, en esto consiste la confusión que vemos en nuestros tiempos.
[255123]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 31/dic/18

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Una solución para todo tipo de problemas

Pregunta: ¿Qué dice Cabalá sobre fenómenos como celos y traición en la familia? ¿cómo debemos relacionarnos con ellos?

Respuesta: Es natural porque somos animales y también humanos en cierta medida. Sin embargo, si nuestra conexión superior lo determinara, no habrá problemas, siempre nos entenderemos.

Hoy todo se basa en la intimidación, tanto para el esposo como para la esposa. La amenaza de divorcio con todo el desorden relacionado de policía, tribunales, violencia posible y todo lo que sea opción. Sin embargo, un resultado tan desagradable debería evitarse de la mejor manera.

Pero, hasta que alcancemos la perfección y combinemos los mundos espirituales y materiales, los problemas continuarán. Además, los que estudian Cabalá y se corrigen, experimentarán estos problemas no menos que otros, incluso más.

Pregunta: ¿Dice usted que hay solución para todo tipo de problema y que la solución es la revelación del Creador? Cuando Él se revela, ¿se vuelve todo claro?

Respuesta: Veremos, incluso en nuestro mundo, que no quedará nada más.

Pregunta: Sí, pero ¿toma tiempo?

Respuesta: No importa. Necesitas hacer algo para parar nuestra forma actual de evolución, pues no nos lleva a ninguna parte.

Pregunta: ¿Cabalá da alguna solución?

Respuesta: Debemos comenzar a trabajar y a educarnos constantemente para comprender lo que somos. Soy un animal, pero si me acerco a Cabalá, tal vez por un tiempo me convierta en un animal aún más grande, como se dice, «si aumenta el conocimiento, aumenta el dolor».

El ego del hombre crece constantemente y tal vez ni siquiera pueda enfrentarse a sí mismo. Entiende sus problemas, pero no puede hacer nada al respecto. Los corrige en el nivel espiritual y tal vez cae en el nivel egoísta y terrenal. Pero este es el camino, no se puede hacer nada al respecto.

Pregunta: Usted dice: prueba, intenta, haz esfuerzos ¿para qué?

Respuesta: Este es el camino de la evolución. Ve cómo se desarrolla todo: algunos individuos suben, luego caen y luego desaparecen; luego otro y un tercero y así sucesivamente, apareciendo y desapareciendo. Este es el camino evolutivo. No hacemos nada nuevo en nuestro camino cabalístico, solo estamos acelerando el tiempo. Por lo tanto, nuestra vida pasa por esos remolinos.
[254183]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 1/ene/19

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Consejos de Cabalá – 15/sep/15

Pregunta: ¿Cabalá sugiere que se investiguen las reacciones del hombre cuando logra la fuerza del gobierno superior?

Respuesta: Sí, sí lo hace. Pero además de eso, otras cosas.

Pregunta: ¿Podemos confiar en nuestros sentidos para comprender la realidad?

Respuesta: Si avanzamos correctamente hacia la meta y estamos en proceso de desarrollo bajo la influencia del estudio de la sabiduría de la Cabalá, podemos confiar parcialmente en nuestros sentidos y comprenderlos en un rango de frecuencia limitado.

Pregunta: ¿Cuál es mi ilusión o mi reacción con respecto a eventos?

Respuesta: Es absolutamente todo.

Pregunta: ¿Es posible lograr la corrección de forma intuitiva, sin estudiar la sabiduría de la Cabalá, sólo cuando hay un fuerte deseo interno de alcanzar al Creador?

Respuesta: ¿Cómo podría haberlo? ¿cómo actuarías? ¿desde tu egoísmo o de tu gran deseo? ¿cuál sería la razón? Sólo aumentarías tu ego y deambularías dentro de él, sólo eso.

Pregunta: Mi sentimiento es diferente en cada nivel. No es para nada como era antes porque ya es más profundo ¿el Creador lo cambia para mí o yo lo hago?

Respuesta: Estás cambiando o el Creador cambia con respecto a ti o dentro de ti. Es lo mismo ¿de qué otra manera podrías determinarlo? Estoy cambiando. Por lo tanto, el reflejo del mundo dentro de mí está cambiando.

Pregunta: ¿Cómo debo comportarme si quiero transmitir amor a las personas pero piensan que las presiono?

Respuesta: No es necesario ejercer ninguna presión particular sobre las personas a las que desea otorgarles amor. Es mejor si no haces nada. Primero debes sentir que te llaman, espera esa actitud. Después debes satisfacer esa expectativa.
[254550]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 15/sep/19

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Lección diaria de Cabalá – 4/dic/19

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, Shamati 35, «Sobre la vitalidad de Kedusha»
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Escritos de Baal HaSulam, «Matan Torá [La entrega de la Torá]», artículo 13
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Escritos de Baal HaSulam, «Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá», punto 120
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