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Ver al Creador sólo a través de los lentes de la decena

Si anhelamos al Creador, entonces necesitamos convencernos que Él sólo puede ser alcanzado a través de la decena. Esto requiere de pruebas y no puede ser tomado por garantizado porque el camino a través de la decena va en contra de nuestro egoísmo ¿Cómo puedes querer esto? Es fácil unirse sólo en un equipo de fútbol donde es claro que puedes ganar la copa sólo como un equipo bien complementado. Pero en un grupo cabalístico, el egoísmo bloquea el camino y nos incapacita para ver que sólo a través de la unificación podemos lograr la meta. Tomará mucho tiempo hasta que comencemos a estar de acuerdo con esto, nos aseguremos, y tomemos conciencia de que es así.1

¿Qué es el amor de amigos? ¿Qué debo darles? Debo darles todo y disolverme en ellos sin dejar rastro, como azúcar en agua, con el fin de sentirlos a ellos en lugar de a mí.2

El hilo que me conecta al Creador es el poder de mi aspiración hacia Él, el cual sale de mi corazón y se extiende en Su dirección. No sé quién es el Creador, pero de alguna manera lo imagino, me adhiero a este concepto. Pero si el Creador es el poder del bien, ¿entonces cómo puedo lograr el contacto con Él si no hay nada en común entre nosotros? Este hilo es infinito porque nuestra conexión existe sólo del lado del Creador, de la manera en que Él la creó. Y de mi parte, no puedo contactarlo. 

Si quiero sentir la conexión con el Creador, tengo que encontrar al menos la más pequeña propiedad de otorgamiento similar a Él ¿Pero cómo puedo hacerlo? Necesito enfocar todos mis esfuerzos en conectarme en la decena y usarla para exprimirme tanto como sea posible, como en un diafragma en una cámara. 

Si proyectas un rayo de luz en una pantalla a través de un pequeño orificio, puedes obtener una imagen precisa e invertida. La cámara de obturación, la cámara oscura, que sirvió como prototipo para las primeras cámaras, funcionaba de acuerdo a este principio. Mientras más pequeño el diámetro del orificio, más precisa era la imagen. Este orificio es la decena. Al exprimirme a través de la decena, en lugar de este mundo, comienzo a ver los trazos del mundo futuro. Debemos construir las mismas lentes que enfocan juntas todos los rayos de luz en la decena. 

Necesito una lente que se enfoque mi visión porque estoy internamente fragmentado y compuesto de diez propiedades: HaVaYaH. Si organizo un arreglo de mis propiedades, entonces me vuelvo parte del sistema y comienzo a sentir lo que está fuera de mí. 

Con una cámara material, vemos la imagen real y su fotografía. Pero en la espiritualidad, no vemos el objeto mismo hasta que construimos una lente, es decir, un grupo. Si tengo una lente espiritual, la decena a la cual me uno como Maljut de las primeras nueve Sefirot, entonces gano conocimiento y una sensación del Creador a través de mis amigos y comienzo a ver el mundo espiritual. 

¿Qué veo:  a los amigos o al Creador? Veo al Creador en los amigos. Los amigos son las lentes a través de las cuales veré al Creador. El Creador no tiene imagen, nombre, o expresión excepto lo que puede ser sentido a través de la decena. La decena son diez Sefirot, mi casa natal, mi vida, y mi alma. Al cancelarme en relación a mis amigos, puedo estar seguro que me he cancelado a mí mismo en relación al Creador. 

El Creador no tiene imagen, ni color, ni olor, y ninguna forma percibida por nuestros sentidos: vista, oído, gusto, olfato, y tacto. Esta fuerza es revelada sólo de acuerdo a nuestra habilidad para conectarnos entre nosotros. Percibimos al Creador como una fotografía. Por lo tanto, necesitamos construir una base sobre la cual revelarlo. 

Un campo magnético puede ser detectado sólo en la presencia de una flecha magnetizada que comienza a rotar, indicando la presencia de cierta fuerza. La flecha indica en qué dirección actúa el campo de fuerza. 

Dado que no conocemos al Creador, necesitamos un dispositivo, una brújula, para revelarlo a Él, y la brújula es la decena. Todos los detectores para detectar ciertos fenómenos deben ser de alguna manera similares a esos fenómenos. Para descubrir un campo magnético, necesitamos un imán, y para descubrir la espiritualidad, necesitamos una decena. Si me cancelo ante la decena y la sirvo, la hago girar como la flecha de una brújula y revelo la conexión con el Creador. 

Mientras más unido está el grupo en la dirección de la meta de la creación y el Creador, más se enfoca en el Creador y nos deja verlo y revelarlo a Él. En realidad, no revela al Creador sino sus propiedades por encima del egoísmo y conocimiento y así manifiesta la imagen del Creador y se convierte en un instrumento para Su revelación. 

Tengo que reunir a todos nosotros en el círculo más estrecho, en un diminuto orificio en el cual veré al Creador como a través de una lente que enfoca. Reúno  todas las nueve propiedades de mis amigos en relación a mí mismo y las convierto en una, condenso todos los nueve fenómenos en un concepto, cancelando con mi deseo el egoísmo que los separa, y en esta forma. Veo el resultado. Comienzo a ver al Creador. Resulta que todo lo creó a Él.3

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 18/nov/19, Pesadez del corazón- una invitación a construir un anhelo por el Creador

1 Minuto 20:20

2 Minuto 26:52

3 Minuto 30:50

Material relacionado:
El método para revelar al Creador
Ve a través de la decena
Creando cualidades iguales a las del Creador

Cabalá y Torá

Nota: Se dice que la Cabalá es acrobacia aérea, que uno requiere estudiarla sólo después de que ha estudiado la Torá, el Talmud y otras fuentes primarias. 

Mi Comentario: Los cabalistas escriben que depende sólo de la persona. Si no tiene el anhelo por la espiritualidad, entonces déjenlo estudiar en orden, de la Torá al Talmud y así sucesivamente, es decir, hasta el momento en que es atraído y ve que no necesita más. Si una persona inicialmente tiene un deseo muy fuerte de conocimiento del Creador, entonces llega inmediatamente a la Cabalá. 

Pregunta: ¿No hay prohibición en ésto? 

Respuesta: No.

Pregunta: ¿Es ésta la opinión de los cabalistas? Hay quienes dicen que hay una prohibición. 

Respuesta: Los demás pueden hablar. ¿Qué saben de esto? La Torá se nos ha dado para comprender al Creador. Esta es su propiedad, su fuerza, su meta. Necesitamos volver al Creador — a esta fase. Si alguien cree que no tiene la fuerza o el deseo para esto, entonces déjenlo que simplemente estudie lo que todos los demás estudian, nada más. En algún momento, yo llevé más de 40 estudiantes a mi maestro y todos aprendimos sólo material cabalístico. 

Pregunta: ¿Y no les exigía el conocimiento de la Torá? 

Respuesta: Ninguno.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 29/ene/19

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Consejos de Cabalá – 7/sep/19, parte 4

Pregunta: Cuando le pedimos al Creador la luz de la corrección, ¿a través de qué actúa Él en nosotros?

Respuesta: A través del grupo.

Pregunta: Usted designó períodos de desarrollo espiritual: 13, 20, 70 y 120 años ¿cuáles son estos períodos? 

Respuesta: Son fases del desarrollo espiritual. No tienen nada que ver con años en nuestro mundo.

Pregunta: ¿Cómo se llaman?

Respuesta: Concepción (Ibur), pequeñez/infancia (Katnut), grandeza/adultez (Gadlut). Deberías estudiar Cabalá.

Pregunta: ¿Cuál es este salto común a la espiritualidad y cuál es el esfuerzo final?

Respuesta: El salto común a la espiritualidad es sólo un salto. No puede ser de otra manera. Una persona no puede hacer nada, sólo en un salto común.

El último esfuerzo antes del salto es cuando cada uno se anula ante los demás, en bien del salto.

Pregunta: ¿Qué es la vergüenza? ¿cómo podemos acostumbrarnos a estar agradecidos por sentir vergüenza?

Respuesta: Vergüenza es sentir mi disparidad con el Creador. Lo demás sólo es sentirme molesto porque me sorprendieron robando. La verdadera vergüenza es la disparidad con el Creador.

Pregunta: En una de sus cartas, Baal HaSulam escribió que se regocijaba por los obstáculos revelados y que si les pones atención, se convertirán en una pila de huesos ¿cómo podemos determinar qué es un obstáculo y qué significa ponerle atención?

Respuesta: Si algo se interpone entre mis amigos y yo o entre el Creador y yo, se llama obstáculo. Luego, pongo atención al hecho de que me molesta y voy directo a la oración, al Creador y se convierte en un «montón de huesos».
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De la lecciòn 5, Congreso Mundial de Cabalá en Moldavia 7/sep/19, Ir al Creador

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Consejos de Cabalá – 6/oct/19
Consejos de Cabalá – 7/sep/19, parte 1
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Lección diaria de Cabalá – 16/dic/19

Preparación para la lección
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Escritos de Baal HaSulam, “Arvut (Garantía Mutua)”, punto 26
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Lección sobre: “Fe en el maestro ( Rav)»
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Escritos de Baal HaSulam, “Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá”, punto 143
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