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Sintoniza la transmisión del Creador en la decena

Nuestro Kli roto, gradualmente va hacia el centro de nuestra conexión, que empieza a sentirse como el centro del universo, de todos los mundos, de todo el sistema de Adam HaRishón, hacia el nuevo lugar donde la vasija corregida encuentra la Luz. Mientras más lo pensamos, más desarrollamos nuestra sensibilidad. No hay nada en este mundo que no podamos sentir; todo depende de nuestro esfuerzo al invertir nuestra actitud, nuestro deseo.

Debemos luchar por este punto de conexión con todo nuestro deseo. Tanto la inclinación buena como la mala, acompañan al hombre hasta el punto de encuentro donde nos unimos y revelamos al Creador. Para lograrlo, todos necesitamos abandonar el «yo» e ir del borde exterior de la vasija común hacia el centro del grupo.

Si juntos pensamos en el punto central único, es decir, en el Creador y avanzamos hacia Él, dejamos de pensar en nosotros mismos y perdemos el yo personal, como si no existiera. Con un mayor enfoque en este pensamiento y en aspirar hacia el centro, tenemos sólo la preocupación de que existe un sistema común, con su vitalidad y revelación, las preocupaciones personales desaparecen. Así, gradualmente logramos auto restringirnos y nuestra unidad común, eso crea un lugar para que el Creador se revele y así complacerlo.

Día tras día, esta imagen debería ser más clara en nuestros sentimientos, mente y visión interna, para que comprendamos y sintamos que realmente existe. De la nada revelamos ese estado que ya existe, el mundo superior.1

Todo lo que sucedió tuvo que suceder. Todo lo que sucederá, ya existe. Lo único que debo hacer es decidir cómo pasar de una escena a otra, con esfuerzo y devoción de mi alma. Sólo agrego mi actitud: restricción, pantalla y Luz reflejada y revelo un estado que ya existe.2

Todo es perfecto; sólo necesitas corregir tu actitud para ver que el mundo entero es un mundo infinito, absolutamente perfecto. Pero no lo sentimos, no vivimos en él; por eso, necesitamos cambiar todos nuestros sentidos para poder sentir el mundo del infinito.

Para hacerlo, se nos dio la decena, para así ir en la dirección correcta, calibrar y enfocar nuestra visión y percepción, para sentirnos en la eternidad, con valores nuevos y verdaderos. Maljut del mundo del infinito es el lugar donde todos nos unimos y nos fusionamos con el Creador. El Creador es uno y la creación también debe ser una igual al Creador. Todo lo que revelamos es la unidad del Creador.

Por eso, el Creador nos rompió, nos dio oportunidad de buscar unidad en diferentes estados, en pros y contras. No hay maldad; hay «ayuda en contra», que nos muestra la discrepancia de la imagen verdadera, que se manifiesta en nuestra sensación y comprensión, en la mente y el corazón. Para hacer más evidente esta discrepancia, la cubre con sensaciones desagradables. Resulta que veo no sólo la distancia entre mi percepción y mi objetivo, es decir, entre el mundo imaginario y el genuino, sino que percibo esta brecha como sufrimiento, como dolor.

Por eso, le llamamos inclinación al mal, aunque en esencia no es mala, es útil porque nos ayuda a sentir nuestra desviación de la verdad. El trabajo más importante es en la decena, ahí podemos corregir con rapidez la discrepancia entre nosotros y el Creador.

Es como si construyera la imagen real de mi decena, reúno todos los elementos correctos y los conecto, los acerco y los concentro, hasta que logran nitidez perfecta: diez Sefirot corregidas llenas de Luz superior.3

La decena es la matriz que garantiza mi contacto con el Creador. Siento que hablo con mis amigos, pero no es así, hablo con el Creador. La decena es el idioma con el que me comunico con la fuerza superior. La creación es un libro divino, un diálogo con el Creador.4

El método para lograr que el deseo de disfrutar sea equivalente a la Luz es: diez partes diferentes del deseo que, a pesar de sus diferencias, se conectan para volverse como la Luz, así puedes ver y escuchar, en ellas, la acción de la Luz, como si fuera un cuerpo o un receptor de radio Mientras más fuerte es la conexión, mayor es la revelación. Todos los detalles del receptor ya están en nuestras manos, ahora todo depende de nosotros.5

Me parece que la decena son sólo diez amigos. Pero, de hecho, el Creador me habla a través de ellos y necesito entender lo que quiere de mí cuando se expresa en cada amigo. Es un código especial, un idioma que necesito aprender.

Luego revelaré que la decena son las diez Sefirot y veré que cada Sefirá brilla con su propio color, con fuerza, ​​tipo de brillo y conexión diferentes. Por un lado, todos están incluidos, pero cada uno aporta su parte única: más sabiduría o misericordia (Jojmá o Jasadim), diferente tipo de deseo y conexión con la parte superior.

Es como si estuviera frente a una pantalla y mientras más me elevo por encima de mí y me conecto con mis amigos, más entiendo lo que el Creador me transmite.6

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 25/nov/19 ,»Centro de la decena»

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En la esclavitud del egoísmo

Pregunta: Si todo está predeterminado, incluyendo el hecho de que al elegir sufriremos más o menos, entonces ¿por qué necesitamos Cabalá?

Respuesta: Cabalá es necesaria para elevarnos por encima de nuestro egoísmo hacia un estado donde no obedeceremos a nadie ni a nada. 

El egoísmo nos esclaviza, por eso, la ciencia que estudiamos es llamada “ciencia de la Cabalá”, la ciencia acerca de la esclavitud de nuestro egoísmo y de cómo, si nos elevamos sobre el ego, tendremos la sensación de libertad.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 17/nov/19

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QUÉ ES JANUCÁ PARA LA HUMANIDAD (NO SOLO LOS JUDÍOS)

Mi artículo en Newsmax: “Cómo se ve una Hanukkah para la humanidad (no solo judíos)

Janucá es una parada en boxes en la pista de carreras de la vida. Proviene de las palabras “Janu” (aparcar) y “Ko” (aquí).

Cuanto más avanzamos, más frecuentemente nos encontramos con tales paradas. Nos permiten analizar lo que hemos hecho y si debemos cambiar nuestra dirección para avanzar de mejor manera.

LA HUMANIDAD NECESITA PARAR Y CAMBIAR EL RUMBO

En un momento u otro, todos nos encontramos con pensamientos que hacen que nos cuestionemos todo nuestro camino en la vida: “¿Qué estoy haciendo con mi vida?”, “¿Estoy viviendo mi vida al máximo o la estoy desperdiciando?”, “¿Cómo vivir de manera que después no me arrepienta de no haber aprovechado al máximo?”

Cuanto más avanzamos en la vida, más tenemos que luchar con todo tipo de circunstancias. Y entonces nos preguntamos: “¿Para qué estamos luchando?”, “¿Cuál es el propósito de todo esto?”, “¿A dónde nos dirigimos?”,”¿Qué significa «ganar» en esta lucha?”.

A veces, nos encontramos en situaciones que nos hacen detenernos y repensar el curso de nuestras vidas. Además, a veces necesitamos detenernos forzosamente, incluso si queremos continuar, recalcular hacia dónde nos dirigimos y si deberíamos generar un cambio para un futuro mejor.

Hoy estamos en tiempo de espera. Aunque la sociedad sigue avanzando, todavía tenemos la oportunidad de tomar perspectiva y contemplarnos a nosotros mismos y preguntar: “¿A dónde nos dirigimos?”, “¿Estamos yendo por el camino correcto?”, “Si detectamos que vamos por el camino equivocado, ¿tenemos la capacidad de cambiar el rumbo?

Por lo tanto, en las palabras “Janu” y “Ko” (aparcar aquí), deberíamos ver un deseo que se está gestando en la humanidad; un deseo de gritar y detener la forma en que actualmente estamos manejando nuestras vidas y redirigirlas hacia una dirección más fructífera.

EL PROBLEMA CON NUESTRO ESTILO DE VIDA INDIVIDUALISTA, CONSUMISTA Y MATERIALISTA

Nuestro actual estilo de vida individualista, consumista y materialista, nos está llevando a endeudarnos más. Nuestra deuda no es solamente monetaria, sino que además vamos muy retrasados en lo referente a alcanzar el equilibrio con las crecientes demandas de la naturaleza sobre nosotros: conectar nuestras actitudes –de unos hacia otros– de modo que coincidan con la conectividad de la naturaleza.

Es imposible abonar la masiva deuda que hemos acumulado, pero de una u otra forma, tendremos que pagarla. Entretanto, seguimos extrayendo de la naturaleza todo lo que podemos.

Tampoco prestamos atención a nuestros propios pensamientos, que aparecen momentáneamente, cuestionando la forma en que vivimos nuestras vidas: se ahogan en el ruido del aluvión constante de múltiples mensajes ni tampoco escuchamos a quienes nos explican cómo la naturaleza opera sobre nosotros, cuál es la tendencia general de nuestro desarrollo o los consejos sobre cómo podemos lograr un futuro más favorable.

Ignoramos estos consejos para el cambio y continuamos corriendo nuestra carrera de egoísmo.

JÁNUCA ES UN ESTADO QUE LA HUMANIDAD NECESITA ATRAVESAR HOY

Básicamente, la humanidad necesita detenerse por un momento y pensar en cómo puede lograr un mayor equilibrio consigo misma y con la naturaleza. Jánuca es mucho más que una festividad marcada en ciertos calendarios. Es lo que la humanidad en su conjunto necesita atravesar.

Sin embargo, no podremos hacer tal parada hasta que no seamos conscientes de la causa de nuestro estilo de vida –individualista, consumista y materialista– y tomemos conciencia de cómo funciona el ciclo del consumo: fabricar productos que no necesitamos, publicitarlos para que los deseemos, comprarlos, venderlos y deshacernos de ellos. Al final, esto no nos beneficia ni a nosotros ni a nuestro planeta.

Llevamos retraso a la hora de hacer esta parada en boxes. Si continuamos funcionando como hasta ahora, entonces ya podemos empezar a contar los días para que la naturaleza active un gran golpe sobre nosotros: presiones y desastres que harán la vida insoportable.

Pero, ¿cuál es la alternativa? Si detuviéramos nuestra actual carrera de consumismo, ¿con qué podríamos reemplazarla? ¿Y cómo saber si su reemplazo sería mejor?

LA ALTERNATIVA AL CONSUMISMO: CONEXIÓN POSITIVA

Para entender la conexión positiva –la alternativa al consumismo– primero debemos entender la importancia de la influencia social.

La sociedad determina cuáles son nuestros valores en consonancia con lo que nos va mostrando como agradable, valioso e importante. Lo cierto es que nos comparamos con otros e intentamos tener lo que ellos tienen. Por eso, se nos promocionan bienes de consumo constantemente, vemos que las personas los disfrutan y hablan acerca de ellos, y entonces también los queremos.

Por lo tanto, debemos determinar qué es lo más ventajoso para que todos disfrutemos de modo que no vivamos nuestras vidas vaciando nuestros bolsillos para llenar los bolsillos de los más ricos cada vez que hacemos una transacción para comprar otra cosa que no necesitamos.

Por ejemplo, en lugar del Black Friday, podríamos anunciar un “Día Mundial del Picnic”, un día en el que las familias y los amigos se encuentren en un parque, en la playa, en la naturaleza, vayan al cine o hagan un viaje. Promocionar un día entretenido junto a familiares y amigos. Todo depende de lo que decidamos promocionar entre nosotros. Si viéramos a personas de todo el mundo publicando sobre el Día Mundial del Picnic, si apareciera en las noticias y las redes sociales, si viéramos a las celebridades, los “influencers” y a todos nuestros amigos celebrándolo de diferentes modos, también nosotros querríamos disfrutar ese día así. También nos daríamos cuenta de que un día así proporcionaría a la gente mucha más satisfacción que un día global de transacciones comerciales.

¿Por qué no lo hacemos entonces?

En lugar de gastar el dinero comprando montones de cosas de las que pronto nos cansaremos, deberíamos enfocarnos en disfrutar unas conexiones positivas con otras personas.

Por lo tanto, si realmente detuviéramos la forma en que actualmente vivimos nuestras vidas, podríamos pinchar la burbuja materialista-consumista que hemos inflado a nuestro alrededor. Y podríamos empezar a anunciar un nuevo enfoque hacia la vida que podríamos disfrutar mucho más: centrarnos en conectar de forma positiva unos con otros. Esto nos conduciría a un mayor equilibrio en nuestras relaciones y con la naturaleza.

Cercanía entre maestro y estudiante

Pregunta: Cuando usted, como estudiante de Rabash, descubría desconexión interna con su maestro, ¿cómo se conectaba de nuevo a  él? 

Respuesta: Sucede a menudo. Debemos continuar e intentar acercarnos, literalmente, cada vez más. En principio, cualquier avance se basa en la cercanía con el maestro. Es la única forma. 

Pregunta: Los estudiantes nuevos quieren acercarse cuanto antes al maestro. Pero no tienen aún comprensión del tema ¿qué tan importante es contenerlos y explicarles que necesitan primero aprender las bases de Cabalá y luego conectar con usted? 

Respuesta: ¿Sobre qué base construimos la conexión? Tiene sentido. Se concluye que juntos avanzamos hacia la meta. Ellos se apoyan entre ellos mismos, yo les apoyo, así avanzamos. 

Al principio, cuando una persona está empezando a estudiar ni siquiera sabe de lo que se trata ni hacia dónde avanzamos ni el motivo por el que llegó aquí ni lo que debería desear.  

Por lo tanto, pienso que es bueno que por los primeros seis meses, nos reunamos una vez por semana. 

Cuando comencé a estudiar con Rabash, llegaba a sus clases cada mañana por dos horas. Hasta después de dos o incluso tres años, él me permitió acercarme más a él. 

Desconozco qué tan a menudo estudian, pero si pueden dedicar el 10% de sus actividades generales para comunicarse conmigo, estaré muy feliz.
[256085]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 27/oct/19

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Lección diaria de Cabalá – 20/dic/19

Preparación para la lección
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Lección sobre: “Antisemitismo”
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Escritos de Baal HaSulam “Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá, punto 155
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