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Todos deben unirse al movimiento hacia el Creador

El universo es como círculos concéntricos, comenzando con el más interior en el cual existen personas que han recibido un despertar hacia la adhesión con el Creador. Entienden que es necesario conectarse entre sí porque sólo dentro del deseo común, dentro de nuestra conexión, el Creador puede ser revelado; por lo tanto, todo es construido en base a la conexión. 

En primer lugar, las personas con el “punto en el corazón” llegan a esta conexión, anhelando revelar la fuerza superior que se manifiesta en la conexión. Después, existen círculos, estratos, más exteriores. Nuestro grupo está justo en el centro; recibió un gran obsequio desde arriba: el deseo de acercarse al Creador. Es nuestra responsabilidad llevar a cabo esta acción y acercar los otros círculos a Él. 

El círculo más interno debe corregirse anulando su egoísmo; los otros círculos no necesitan cambiar su naturaleza. Todo depende del círculo más interno, de su sensación de obligación para cumplir con su misión, el deseo que se le dio para el propósito de la creación. Sólo él recibió ese deseo, no los otros, por lo tanto, está  obligado a cumplir su misión. 

No podemos reclamar a otras personas ni a otros círculos, porque cada círculo actúa de acuerdo al deseo que despierta en él. Entonces, estamos obligados a darnos cuenta de nuestro deseo interno de alcanzar al Creador, así como de ayudar a los círculos externos que no tienen esa deficiencia y, enlazarlos con el propósito de la creación. 

Esos dos movimientos, uno dirigido hacia el interior y otro hacia el exterior, deben ser logrados en los dos siguientes congresos: el congreso en el desierto y el gran congreso en Tel Aviv. Esas dos acciones dependen una de la otra, porque nuestra conexión debe ser construida con el objetivo de llevar a la humanidad a la conexión con el Creador. 

Por lo tanto, el trabajo en la conexión interna es sólo la preparación, su resultado será que saldremos para conectarnos con todo el mundo, con toda la gente. No buscamos infectarlos con nuestro deseo. Simplemente queremos mostrar a todos los círculos, en Israel y en el mundo, que actuamos para despertarlos un poco. Cada círculo actuará de acuerdo al deseo que despierta en él. 

No importa que ese deseo vaya, indirectamente a la adhesión con el Creador y a lograr equivalencia de forma con Él. Sin embargo, el Creador despierta una crisis en el mundo, que es sentida de forma diferente en cada círculo. Nuestra tarea es explicar a todos los círculos cómo puede elevarse por encima de la crisis general global, de acuerdo al deseo personal y especial que despierta en cada círculo.1

Cada persona, hasta cierto punto, debe pertenecer al movimiento general hacia el Creador y no sólo aquellos que estudian la sabiduría de la Cabalá, de acuerdo a su deseo interior. Es suficiente con que la gente que no tiene ese deseo interior, sienta la crisis y se de cuenta de que es causada por la falta de conexión; entre nosotros y con la fuerza superior. Esa consciencia es suficiente para incluirlos en el proceso general. 

Cada círculo está obligado, en el grado de su deseo, a participar en la conexión de la humanidad y con la fuerza superior. La tarea de cada uno y de todos los círculos, es ser consciente de su deseo natural en la vida y buscar conexión con otros círculos y con la fuerza superior que lo controla todo. 

El círculo interior lleva a cabo esta tarea en intención, el círculo exterior en acción, cada uno de acuerdo a su deseo. Incluso aquellos que protestan y se resisten, también participan en el proceso general al hacerlo, hacen cierto trabajo, sin el cual es imposible lograr la meta. Después de todo, con su resistencia, ayudan a determinar de forma precisa la dirección del objetivo.2

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 12/dic/19, Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al Libro del Zóhar

1 minuto 1:10

2 minuto 12:30

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¿Por qué sufrimos?

Baal HaSulam, Introducción al Estudio de las Diez Sefirot: 2) De hecho, si ponemos nuestro corazón para responder una pregunta muy famosa, estoy seguro de que todas estas preguntas y dudas desaparecerán del horizonte y verás su lugar y encontrará que desaparecieron. Esta pregunta indignante es una pregunta que todo el mundo hace, a saber, «¿Cuál es el significado de mi vida?» En otras palabras, estos años numerados de nuestra vida que nos costaron tanto y los numerosos dolores y tormentos que sufrimos por ellos, para completarlos al máximo, ¿quién es el que los disfruta? O incluso más precisamente, ¿a quién deleito?

Pregunta: El significado de la vida es alcanzar al Creador. Si es así, ¿por qué sufrimos tanto en nuestro mundo? ¿por qué experimentamos tanto dolor?

Respuesta: Es porque no queremos alcanzarlo. Nos resistimos con todas nuestras extremidades para no acercarnos a Él. Pues, ese acercamiento puede causar un gran sufrimiento.

El Creador es la cualidad de otorgamiento y amor. Somos la cualidad egoísta de recepción, la cualidad de odio y rechazo a los demás. Por lo tanto, cuando comenzamos a acercarnos a otros, gradualmente adquirimos algunas de las cualidades del Creador (cualidades de otorgamiento, amor, empatía, etc.) y comenzamos a sentirnos muy mal. Inmediata e instintivamente lo dejamos.

Observación: Me parece que, por el contrario, el hombre sufre por la falta de recepción y no porque no sea tan generosa como el Creador.

Mi comentario: No hablo de personas que actúan instintivamente en nuestro mundo, sino de las que han escuchado lo que dice la sabiduría de la Cabalá y la forma en que podemos acercarnos al estado en el que estaremos por encima del egoísmo que nos humilla y nos limita todo el tiempo.

Pregunta: El hombre es el deseo de recibir. El Creador le causa sufrimiento al no dejarlo recibir y crea deficiencia en él, a partir de la cual comienza a buscar el significado de la vida y encuentra al Creador ¿puede comenzar a pensar en el sentido de la vida cuando se siente bien, está satisfecho y se divierte?

Respuesta: No, no puede.

Pregunta: En una de las entrevistas, le preguntaron: «¿Significa que Cabalá es sólo para perdedores?» Las personas normales que se han encontrado a sí mismas y que tienen cosas que hacer ¿necesitan Cabalá?

Respuesta: No podrán hacer nada. Se vendieron a una buena vida. En cuanto a la persona que siente sufrimiento, sufrir no significa que no tiene nada para comer o que está asustado por todos lados. Hablamos del sufrimiento cuando quiero saber para qué vivo. Se trata del sufrimiento en el nivel «humano», no en el nivel animal en nosotros.

Después de todo, el sufrimiento se siente en diferentes niveles: puedo sufrir porque tengo dolor o porque tengo un salario bajo.

Pregunta: Entonces, ¿la gente no viene a estudiar Cabalá debido al sufrimiento corporal?

Respuesta: No, no lo hace. Ni por la falta de medios para vivir. Sino sólo porque no tiene ningún propósito en la vida. Es decir, tiene todo, menos eso. Incluso si tomas nuestra generación, la gente de hoy vive diez veces mejor que hace cien o mil años, pero la humanidad se siente infeliz.
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De  Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 14/ene/19

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Lección diaria de Cabalá – 29/dic/19

Preparación para la lección
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Escritos de Rabash, acerca de «Por encima de la razón» (1986)
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Escritos de Baal HaSulam, «Introducción al libro, Panim Meirot uMasbirot«, punto 7
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Lección sobre: «Janucá»
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