Preparados para la corrección

Shamati, 35, Acerca de la vitalidad de la Kedusha:…. existe una regla, que de Arriba se otorga y no se toma nada (de Arriba se da todo, pero no se recibe nada a cambio, sino que todo queda abajo). Por lo tanto, si uno extrae algo de Arriba y luego lo mancilla, se queda abajo, pero no con el hombre. En vez de eso, cae al mar de la Sitra Ajra. 

Atraje la Luz y no puedo aferrarme a ella. En el primer instante, logré equivalencia de forma con la Luz y ésta se reveló en mi deseo. Pero en el siguiente momento, el nuevo registro de información no corregida (Reshimot) me fue revelado y necesita, de nuevo, ser adaptado para la nueva Luz. Sin embargo, no lo hice y por lo tanto, la Luz previa de mi interior fue devuelta. De hecho, la Luz permanece, pero dejo de sentirla porque mi deseo fue renovado. 

De la iluminación que recibí, debo aprender a continuar la siguiente vez: para preparar los deseos, la base, la fuerza, la garantía mutua y la certeza para atraer la Luz en favor del otorgamiento. Cada vez debo aumentar mi participación.1

En cada momento siguiente, se revela una nueva Reshimot que no encaja con el estado previo. Un deseo más fuerte se revela y luces más grandes se descubren en oposición y yo necesito llevar este deseo a la equivalencia con la Luz y hacer un mayor esfuerzo. Sin embargo, no lo hice, no estuve preparado y por eso, pierdo la iluminación del estado previo. 

Al inicio, el sistema fue construido de tal forma que nunca estoy preparado para recibir la Luz inmediatamente. Pues, mi vasija está rota; por lo tanto, el deseo roto se revela y la Luz contra él y obviamente no puedo recibir en ese momento. Está escrito, “No hay justo en la tierra que haga el bien y no haya pecado”. Después de cada transgresión la corrección se revela, el mandato, porque “uno no realiza una Mitzva a menos que haya fallado.”  

Primero, siempre está la revelación de la ruptura, así vamos: descenso y ascenso. Sin la caida, el ascenso es imposible, el uso correcto del deseo de recibir, porque el deseo revela la sensación de la caída.2

El deseo es adecuado para el trabajo sólo cuando recibe las impresiones de la cualidad de la Luz. Esto sucedió durante la ruptura. La ruptura sucede porque la luz entra en los deseos; el límite entre el deseo de recibir y el deseo de otorgar se rompe y estos deseos se mezclan. 

Dentro del ser creado, las cualidades de la Luz y las cualidades de la vasija se mezclan. De este modo, como resultado de la ruptura, el ser creado adquiere las cualidades del Creador, no obstante se siente corrupto, roto. Pero, esta sensación no placentera llega precisamente del reconocimiento de su oposición al Creador, es decir, debido a que el Creador está en el ser creado y se revela en él. 

Este es su encuentro, contacto y revelación. Por eso, hasta después de la ruptura y en adelante, podemos hablar del verdadero ser creado, opuesto al Creador. El ser creado puede ignorar al Creador y querer gobernar por sí mismo: la fuerza impura (Sitra Ajra) es nuestra verdadera naturaleza y siente su oposición al Creador. 

Es un estado avanzado porque dentro del ser creado ya existe la conexión con el Creador y el reconocimiento de su propia oposición. El ser creado conoce al Creador y se conoce a sí mismo, insiste “Yo debo gobernar!”. A partir de este punto, la corrección es posible, pero no antes. Esto sucedió durante la destrucción del Segundo Templo y el exilio subsiguiente; por lo tanto, hasta ahora, estamos preparados para la corrección, no antes.3

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá del 4/dic/19, Escritos de Baal HaSulam, Shamati 35, “Acerca de la vitalidad de la Kedusha”.  

1 minuto 29:35

2 minuto 32:00

3 minuto 41:20

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