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Vivir en dos niveles al mismo tiempo

La fortaleza de la conexión dentro de la decena es medida por el tipo de dificultades que somos capaces de conectar. El egoísmo, que nos separa y despierta el odio mutuo, es revelado y comenzamos a unirnos por encima de él. Pero el rechazo mutuo persiste en el interior y trabajamos, precisamente con esos dos estados. 

Revisen en su decena si pasan por esos estados en los que no quieren conectarse, pero hacen esfuerzos por unirse, sin eliminar las contradicciones ni la discordia. En el interior, en el nivel inferior, están dispuestos a matarse. Pero por encima, logran amar a sus amigos. Si son capaces de construir esa relación, son llamados “decena”, si no, aún no es una decena. Es una condición simple, sólo dos niveles: todas las transgresiones serán cubiertas con amor. 

Todos los amigos en la decena deben sentir que el egoísmo arde dentro de cada uno, se resiste a la unión, pero, por encima, entienden que a pesar de todo, tiene  que unirse. Ambos niveles deben permanecer en nosotros, de manera que entre ellos revelamos la presencia del Creador. Del nivel inferior viene la fuerza del deseo (Aviut), y del nivel superior viene la fuerza de la intención (Zakut) a partir de la cual construimos una vasija espiritual (Kli) para revelar al Creador. Si no sentimos rechazo, es señal de que no estamos intentando unirnos. Esa es la ley.1

Debemos aprender a vivir en dos niveles al mismo tiempo, entre el odio y el amor, que se sostienen el uno al otro. El odio es el calor, el fuego que enciende el amor, que lanza más y más flamas. Uno no puede existir sin el otro, más no puede existir sin menos; sólo necesitamos entender cómo combinar esos opuestos en nuestra sensación. Y no es fácil, porque nuestra respuesta natural e instintiva es deshacernos del odio.2

Dejamos nuestras peleas y desacuerdos como son, ni siquiera queremos vernos; pero por encima comenzamos a unirnos justo en la forma opuesta. Amo lo que odiaba, me conecto con lo que rechazaba y no desvío la vista de lo que no quería ver. Logro esta superación al construir un nivel por encima del otro. Sólo de esa forma se construye una vasija espiritual. 

Al fomentar disputas entre nosotros, el Creador nos da oportunidad de construir un Kli, siempre en crecimiento. Por lo tanto, debemos regocijarnos de que un conflicto de pronto se encienda entre nosotros y ser creativos acerca de lo que el Creador nos hace. Es maravilloso que Él despierta enemistad entre nosotros. Ha existido por un largo tiempo; no hay nada nuevo. Todo el odio viene de la fragmentación, de un pozo repleto de serpientes, pero se abre gradualmente para que por encima podamos construir otro y otro sustrato de conexión

Por lo tanto, debemos regocijarnos del mal como lo hacemos del bien, porque el bien por sí solo no puede construir un Kli poderoso. Maduremos y comencemos a construirnos de forma correcta. 

Necesitamos mantener equilibrio constante: si cubrimos el odio con amor, necesitamos revisar dónde desapareció el odio, por qué ya no aparece ¿dónde está la serpiente, por qué ya no alza su cabeza? Aparentemente, no le damos incentivos ni razón para despertar. Necesitas ganar experiencia con el bien y el mal. Es como en una familia, si la pareja nunca pelea, no puede despertar amor. Por eso, intencionalmente se molestan uno a otro, para incrementar la sensibilidad en su relación.3

Debemos intentar sentir que el Creador nos maneja, como quien toca un violín: ser sensibles, estar dispuestos e invitar al Creador. El mundo entero es la petición del Creador a la creación en todas las formas posibles, con sonidos, imágenes, colores, todo es el lenguaje del Creador. Si podemos percibir ese lenguaje, sentirlo, entenderlo, y responder, nos conectamos con la creación y con el Creador en nosotros mismos. 

Es necesario separarse del comedero porque es inapropiado que una persona coma del mismo lugar que un burro. Esto significa que me relaciono con la realidad no de forma puramente pragmática, primitiva, como un animal, sino que veo la melodía del Creador.4
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 19/dic/19, Escritos de Baal HaSulam, “Introducción al Libro Panim Meirot uMasbirot”
1 minuto 1:05:35
2 minuto 1:13:00
3 minuto 1:19:00
4 minuto 1:32:45

Material relacionado:
Llévame al mundo espiritual a través del centro de la decena
Ve a través de la decena
Ver al Creador sólo a través de los lentes de la decena

Vida y muerte, parte 6

¿Qué queda del hombre después de la muerte?

Pregunta: ¿Por qué la gente no vive más años o indefinidamente? ¿para qué cambiar de cuerpo?

Respuesta: Si viviéramos, incluso mil años, aún tendríamos prisa por hacer algo porque la vida sería finita. Por el contrario, si viviéramos indefinidamente, no nos sentiríamos sujetos a ninguna fuerza ni al límite del tiempo.

Supongamos que existimos como un organismo que simplemente vive, sin principio ni fin. Ni siquiera podemos imaginar ese estado porque todo se mide: existencia-ausencia, existencia-ausencia; es decir, cada segundo algo nace y algo muere. La muerte es afortunada, porque la muerte nos empuja a entender la vida.

Pregunta: ¿Qué queda de una persona que vivió cierto número de años?

Respuesta: La información sensorial está en el corazón y en la mente. La medida en que se avanza con respecto a los demás, es la medida en la que provocamos acercamiento con los demás, para juntos acercarnos al Creador. Eso es lo que queda de la persona.

Cualitativamente, sólo eso permanece porque la conexión es el propósito de la creación.

El propósito de la creación es conectar a la humanidad en un todo único. No en una sola pieza de carne, sino en un solo deseo, que consiste en muchos deseos diferentes, pero todos dirigidos a ayudar a conectarnos.

Pregunta: Es decir, ¿todos conectados en un solo deseo de revelar al Creador?

Respuesta: Si.

Pregunta: Entonces, si una persona hace esto durante su vida, sus esfuerzos, experiencias y sentimientos permanecen y continúan.

Respuesta: Todo esto queda.

Pregunta: Incluso si ya lo está haciendo, pero no alcanza la meta, ¿por qué hay que morir y nacer de nuevo en un cuerpo diferente?

Respuesta: No depende del hombre, sino de la condición general de la humanidad.
[254984]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 14/ene/19

Material relacionado:
Nueva vida No. 104 – Vida y muerte, parte 1
Vida y muerte, parte 3
Vida y muerte – sensaciones que se alternan

¿Cuál es la solución al antisemitismo en Estados Unidos? – plática con Richard S. Hirschhaut

Richard S. Hirschhaut, director del Comité Judío Americano (AJC) en Los Ángeles, se encuentra con el cabalista doctor Michael Laitman para discutir el fenómeno del antisemitismo en Estados Unidos y que, establecer conexiones positivas entre los judíos, ayudará a unir a la humanidad. 

Estados Unidos tienen el clima más favorable para el antisemitismo. Desafortunadamente, hoy, se han convertido en una infraestructura social donde hablar de los judíos negativamente es normal. 

¿Cómo podemos cambiar la situación? 

La solución está en los orígenes judíos ¿quiénes son los judíos? Son una colección de 70 naciones que vivieron en la antigua Mesopotamia, la cuna de la civilización. Unidos por Abraham y por sus enseñanzas para equilibrar nuestra inclinación egoísta creando una red de conexiones positivas entre todos, se convirtieron en el primer y único ejemplo de la implementación práctica de este método. 

Hoy, el mundo entero es parte de un gran experimento global, que vive una crisis y todos necesitamos que el método de conexión revelado en las enseñanzas de Abraham, sea aplicado a gran escala. El pueblo judío tiene el manual para esta conexión. Es el mini-modelo del mundo antiguo y moderno y el pueblo judío necesita dar ejemplo de cohesión y unidad. Cuando lo haga, todos seguirán sus pasos en el camino hacia una vida buena y plena. 

Hoy, muchas comunidades de Estados Unidos intentan hacer lo mejor posible para asegurar la seguridad, el bienestar y reconocimiento de los judíos entre las otras naciones. Sin embargo, nunca es suficiente, a menos que los judíos cumplan con su misión y, el antisemitismo se transforme en amor y apoyo. 

Método de corrección, parte 6

Para beneficio del prójimo o para beneficio del Creador? 

Pregunta: Baal HaSulam escribe que el método de Cabalá implica dos partes. La primera es la corrección de la relación del hombre con el Creador; la segunda es la corrección de la relación de la persona con su amigo.  Es preferible la segunda parte, en las primeras fases del desarrollo, es más importante. 

Baal HaSulam enfatiza un asunto muy importante: no hay diferencia en que se trabaje para beneficio del amigo o para beneficio del Creador, pues todo lo que se siente fuera, no existe.  

¿Por qué no hay diferencia entre trabajar para el Creador y para otra persona? 

Respuesta: Porque va más allá de los límites de mi ego y no me importa para quién trabajo. Si eliges con quién lidiar, de quién recibir, de seguro, el Creador es más deseable que cualquier otra persona. Pero si das a alguien fuera de ti, fuera de tu egoísmo, no importa a quién das. Si no obtienes nada, va a algún lugar en el infinito.

Pregunta: ¿Hay alguna diferencia en si es el Creador o alguna otra persona, incluso si es muy importante?  

Respuesta: ¿Qué diferencia puede haber si no hay nada para mí? Es el vacío. 

Pregunta: ¿Qué pasa si hay algo? 

Respuesta: Entonces ya no es otorgamiento. El otorgamiento en sí, debe ser importante, pero no importa si es al prójimo o al Creador. Precisamente, otorgamiento, es la propiedad del Creador.
[256983]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá, 7/feb/19

Material relacionado:
Método de corrección, parte 3
Método de corrección, parte 2
El método de corrección

Lección diaria de Cabalá – 10/ene/20

Preparación para la lección
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Escritos de Rabash, “Amor de amigos -2” (1984)
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Escritos de Rabash, “Que buscar en la asamblea de amigos (1988)
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Escritos de Baal HaSulam, artículo “La libertad”
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