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Arvut (Garantía mutua) – Ley espiritual

Garantía mutua (Arvut) es la ley general de la creación y la ley particular de todo ser humano. Si revisamos constantemente si cumplimos con esta ley, no nos equivocaremos y avanzaremos hacia la meta de la creación, por el camino más corto posible. Si dejo de revisar mi garantía mutua, inmediatamente tropezaré, caeré o perderé el camino y tendré que regresar a la conexión de garantía mutua una vez más, para estar seguro que voy en la dirección correcta. En el grado en que siento que falta garantía mutua en mí y me esfuerzo en lograrla, rezo  y me incluyo en el grupo, avanzo y me elevo del camino del sufrimiento al camino de la Luz. 

La ley de garantía mutua y mi actitud hacia la unión, determinan mi avance y el grado en el que mi camino es correcto y directo, sin redundancias ni caídas. La caída se vuelve tan rápida como un agudo pellizco, sólo un segundo es suficiente para despertar y dar un paso hacia adelante, Caigo y despierto, caigo y despierto con gran velocidad, miles de veces al día. 

Por lo tanto, debemos sentir que la ley de garantía mutua opera siempre dentro de toda la creación. Existimos en un sistema corregido, incluso ahora, pero simplemente no podemos verlo porque juzgamos a partir de nuestros propios defectos; por lo tanto, vemos que el sistema es corrupto. Cada vez, debemos ver el sistema más y más corregido, incluyéndonos cada vez más en la garantía mutua, este es todo nuestro trabajo. 

La prueba es si me humillo ante la sociedad. Si el grupo acepta cierta condición para su avance, puedo estar de acuerdo o no; pero si no comparto la opinión del grupo, no cumplo con la ley de garantía mutua, por lo tanto, no voy hacia la espiritualidad, hacia el propósito de la creación, hacia la meta de la vida, hacia el Creador que está en el centro del grupo. Por eso, debo revisar constantemente hasta qué grado estoy de acuerdo con el grupo, con el maestro, con lo que escriben los cabalistas y de esta manera avanzo hacia la corrección de forma más precisa. En esencia, esta es la corrección. 

La garantía mutua es la ley de hierro del sistema espiritual. La percibimos a cada momento, cada vez nos regresa hacia el otorgamiento, hacia la fe por encima de la razón, en dirección a la meta, nos obliga a incluirnos en el grupo y a humillarnos ante la decena. Todo está incluido en la ley de garantía mutua. La garantía mutua es el nombre común de todas las condiciones que debemos cumplir para llegar a ser hombre (Adam) en el sistema de Adam HaRishón. 1

Otorgar a una persona es más importante que otorgar directamente al Creador. El amor por mi prójimo como por mi mismo precede al amor por el Creador. El amor por el Creador despierta al grado en que somos conscientes del amor por el prójimo, viene de la Luz superior que llena los Kelim corregidos. Resulta que todo nuestro trabajo es satisfacer a los seres creados.2

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 16/dic/19, Escritos de Baal HaSulam,Arvut (Garantía Mutua)”  

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Todo comienza con la garantía mutua

Libre albedrío, parte 1

Cuatro factores determinan nuestra elección

Comentario: Al observar nuestra vida vemos que no muy a menudo podemos elegir. Tal vez nos parece que sí, pero incluso, en estudios recientes acerca de este tópico, se muestra que; nacimiento, muerte, rasgos de personalidad e incluso puntos de vista políticos, están determinados por la sociedad o son genéticamente definidos. Resulta que la naturaleza no nos deja ninguna elección. 

El más grande cabalista del siglo XX, Baal HaSulam, escribió un artículo acerca de este tema, La libertad, ahí describe cuatro factores que influyen en nuestro desarrollo y determinan nuestra elección. El primer factor es llamado la “base del hombre” o su información hereditaria. 

Mi comentario: De hecho, existen registros de información en cada uno de nosotros. En Cabalá son llamados “Reshimot”

Comentario: Baal HaSulam dice que ideas, pensamientos y opiniones, pierden su forma previa y en el nacimiento se transmiten a la persona en forma de propiedades. No las elegimos. Son inherentes a la naturaleza. 

El segundo factor es más interesante: las propiedades que no cambian, es decir cada uno tiene propiedades que cambian y otras que permanecen sin cambiar. 

Mi comentario: El hombre nace con ciertos rasgos, con cierto carácter. Dentro de ese marco, puede cambiar algo, pero no puede cambiar el marco. Incluso vemos esa inclinación en nuestra propia experiencia y en nuestra vida, pero no puede ser cambiado. 

Comentario: Baal HaSulam da ejemplo del trigo, que siempre crece a partir del trigo. 

Mi comentario: Sí. Sólo así funciona. Bajo la influencia del entorno o de alguna otra influencia, podemos cambiar ciertas cualidades internas del grano, pero nada más que eso. Depende de, en qué entorno es colocado el grano. 

Pregunta: Ese es el tercer factor, cuando las propiedades establecidas por la naturaleza pueden cambiar bajo la influencia del entorno. 

Por ejemplo, si un individuo, tacaño por naturaleza, es situado en un entorno donde hay riqueza, es muy posible que esa propiedad en él cambie al extremo opuesto o no se desarrolle en absoluto. 

El cuarto factor que determina las etapas de desarrollo de la creación es la influencia externa: clima, calentamiento global, crisis, etc. Supongamos que si vivimos en una sociedad normal y todo está bien, entonces es estable. Pero, si la crisis global comienza y los problemas surgen, muy probablemente cambiará. 

¿Cómo afectan esos cuatro factores al hombre? 

Respuesta: Simultáneamente y algunas veces en combinaciones incomprensibles. No entendemos claramente lo que sucede. 

Todo lo que necesitamos aclarar es que dependemos de ellos y en qué estado, en cada momento, podemos actuar sobre ellos de forma selectiva, con cierta dirección, para un propósito específico. 

De mayor importancia es cómo podemos identificar lo que es deseable recibir de nosotros o de otros. Por ejemplo, recibir de los niños, de la formación y, cómo influir en cada momento, en qué nivel, etc. 

Pregunta: Entonces ¿el entorno es el único factor que podemos cambiar? 

Respuesta: Sí. Sin embargo, no hablamos del entorno usual. Primero, debemos establecer la meta definitiva, entender lo que queremos obtener de nuestras acciones. Tal vez invirtamos mucho en educación y al final, no obtendremos nada excepto un cero, depende en qué nos concentramos y lo que queremos cambiar. 

Necesitas entender dónde está la frontera de tus capacidades, para qué tienes los medios óptimos y cómo puedes acercarte a una persona para que ella misma participe en estos cambios. Depende, no sólo de nosotros, sino del objeto en sí y del entorno.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 4/feb/19

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La solución está en el entorno correcto

Método de corrección, parte 7

¿Qué implica la corrección?

Pregunta: ¿Qué tiene de especial la cualidad de otorgamiento?

Respuesta: No podemos entender la cualidad de otorgamiento en el sentido en que existe, fuera de nosotros. Dentro de nosotros, podemos entenderlo sólo por encima de la cualidad de recepción. Sólo así podemos lograr algo, con base en la comparación de uno con otro. Por lo tanto, al crear en nosotros, cualidades puramente negativas, el Creador nos da oportunidad de obtener cualidades positivas completamente opuestas, al elevarnos por encima de las negativas.

Pregunta: Si uno coloca la satisfacción de las necesidades del amigo por encima de las propias, ¿es un grado de otorgamiento?

Respuesta: ¡Por supuesto! Mientras más satisfacemos las necesidades de los amigos, mayor es el grado de otorgamiento.

Pregunta: ¿Con qué podemos satisfacer al amigo?

Respuesta: No importa. Lo más importante es cuáles son tus pensamientos, tu intención: ¿satisfacer al otro o a tí mismo? ¿en qué piensas, dónde está tu corazón? ¿deseas dar alegría al Creador al ayudar a tu amigo o deseas complacerte y ni el Creador ni el amigo están en tu radar?

Pregunta: ¿Trata usted de decir que la corrección es que, en lugar de, hacer cálculos constantes, para obtener placer, como lo hace la gente común, debemos hacer cálculos  poniendo las necesidades de los demás por encima de las propias ?

Respuesta: Sí.

Observación: ¡Es utópico! No está claro cómo hacerlo.

Mi comentario: Para esto tenemos al grupo y la metodología, para comenzar a trabajar.

Pregunta: El grupo es una herramienta ¿qué pasa con la meta? ¿cómo puedo saber que esto es lo que el Creador quiere de mí?

Respuesta: Primero, el Creador sólo quiere una cosa de nosotros, que seamos como Él. Segundo, para que seamos como Él, el Creador nos puso en este mundo y nos trajo al grupo, diciendo: “Tómalo. Comienza a trabajar de acuerdo con el método: del amor a los amigos al amor al Creador. Solo de esta manera puedes llegar a ser como Yo”. Tengan en cuenta que el amor al amigo debe ser mayor y debe preceder al amor al Creador. Todas las fuentes escriben sobre esto. Es exactamente como debemos actuar si deseamos llegar al Creador.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 7/feb/19

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Cómo beneficia a la humanidad la conexión entre judíos – platica con Richard S. Hirschhaut

Richard S. Hirschhau, director del Comité Judío Americano (AJC) en Los Ángeles, se reúne con el cabalista doctor Michael Laitman para hablar sobre los beneficios de la unidad entre los judíos.

Existe una ley general de la naturaleza que atrae al hombre a una conexión cada vez más amplia. Hoy, podemos observarlo en la tendencia global de interdependencia total en todos los ámbitos del quehacer humano. Sin embargo, también podemos ver que las relaciones entre las personas se volvieron muy difíciles y, al contrario del sistema total, los elementos pequeños de este sistema tienen un sentido interno de independencia personal.

Aunque menor, un problema muy similar apareció hace 3,800 años en la antigua Mesopotamia. Fue una profunda crisis en la relación humana, se conoce como la Torre de Babel. Por encima de esa crisis, Abraham reunió a un grupo de representantes de las naciones de la antigua Babilonia y los llamó el pueblo de Israel («dirigido a la fuerza unificadora de la naturaleza»). Lo especial de ese grupo fue su capacidad para conectarse conscientemente por encima del rechazo creciente.

Por la historia, sabemos que los judíos se dispersaron y se exiliaron y ahora se conectan sólo cuando sienten presión externa, que se manifiesta como antisemitismo y odio. Sin embargo, si hoy, el pueblo judío implementa el método de conexión que recibió de Abraham, los judíos y el mundo entero se beneficiarán y la humanidad podrá salir de la crisis con alegría y felicidad.