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Usa los consejos de los cabalistas

De acuerdo con el proceso correcto de avance, mientras más avanzamos, más nos sentimos impotentes, equivocados, insensibles y decepcionados de nosotros mismos. Ya tenemos algunas pistas de la fuerza espiritual que está frente a nosotros, pero aún no podemos trabajar con ella. Nos encontramos en un estado totalmente desesperado, sobre el cual está escrito: «Y los hijos de Israel suspiraron por el trabajo y lloraron y su clamor llegó a Dios». Exactamente esa es la señal de que nos acercamos a la entrada del mundo espiritual.

Aquí la pregunta es, quién pasará esta prueba y quién no. El que se aferra a sus amigos lo logra. Los sabios y orgullosos que mantienen distancia del entorno y del grupo, caen. Las fuerzas de la naturaleza permiten la entrada a la espiritualidad sólo a los que están dispuestos a unirse. Los que aún no lo están, son los que dejan que las fuerzas de la naturaleza los manejen. Unir significa querer que estas fuerzas, tanto negativas como positivas, actúen sobre nosotros y lo arreglen todo para que podamos llenar las células vacías del Kli (vasija) común del alma de Adam HaRishón.

Quien acepta entra en el mundo superior. Anularse es de suma importancia. El principal obstáculo es cuando te imaginas a ti mismo como un individuo independiente que comprende y toma decisiones, en lugar de ser una pequeña célula de Adam HaRishón. Ese enfoque te debilita en gran medida.

Todo se logra con el poder de la oración, es decir, estar de acuerdo en las correcciones que te hacen y entregarte al grupo y al Creador. Baal HaSulam, Carta 57: “De lo anterior se deduce que todo, pequeño o grande, se logra sólo con el poder de la oración. Todo el trabajo y la labor que estamos obligados a hacer, es sólo para descubrir nuestra falta de fuerza, ​​nuestra humildad y que no podemos hacer nada por nuestro propia poder, pero podemos decir una oración sincera ante Él«.

Puede que aún no pueda percibir la espiritualidad ni con mi corazón ni con mi mente, pero sé que tengo un escudo: mi decena. Me aferro a ella como el bebé se aferra a su madre, me cuelgo de ella como chango. Si no fuera por el grupo, caería en esta vida corpórea y fuera del camino espiritual, me convertiría en una persona común.

Este escudo se expandirá y se convertirá en mi conexión con el alma de Adam HaRishon, donde debo cumplir mi misión con respecto a todas las almas: recibir de ellas y otorgarles. Es la ley para la existencia de toda célula sana en un cuerpo sano en el mundo material. En espiritualidad también debemos comportarnos de manera similar.

Lo quieras o no, lo lograrás. Pero si estamos en el camino espiritual y usamos los consejos de los cabalistas para, con su medicina, evitar el golpe, avanzaremos rápido por el camino de la Luz, antes de embarcarnos en el camino del sufrimiento. Los cabalistas nos aconsejan fortalecer nuestra conexión con el grupo, de lo contrario, avanzaremos a golpes, eso llevará cientos de años y muchas vidas. Si lo hacemos con nuestro propio esfuerzo alcanzaremos la meta en unos pocos años.1

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 3/feb/20, Grito común al Creador (Preparación para el congreso en el desierto)

1 minuto 19:00

El hombre pide y el Creador otorga

Pregunta: Al seguir el camino de Cabalá, llegamos a un punto de mayor energía. Para hacerlo, es necesario un grupo de amigos con ideas afines, porque sólo ahí se manifiesta el poder de la unión, ¿quiere decir que esa energía o Creador tiene la propiedad de la unión?

Respuesta: El Creador es uno y para comprenderlo necesitamos lograr unidad. Sólo se logra si Lo anhelamos, si de alguna manera Lo dominamos.

Pregunta: ¿Qué es exactamente lo que debemos lograr, unidad con Él o entre nosotros?

Respuesta: La propiedad de la unidad, es decir, unir todos los opuestos. Por eso, los cabalistas dicen que la mejor manera de lograrlo es en un grupo e intentar conectarnos de tal forma que haya comprensión absoluta, interacción absoluta, fusión absoluta, unión absoluta, hasta el punto del amor.

Todo será por encima de nuestras propiedades opuestas. Por un lado, comenzaremos a distinguir cada vez más nuestras contradicciones. Por el otro, podremos elevarnos por encima de ellas.

Pregunta: Hablando simbólicamente, ¿lo debemos hacer igual a los átomos cuando se aman y se combinan para formar moléculas o cómo se aman las células del cuerpo para combinarse y formar algún órgano?

Respuesta: Sí. Esto ocurre en la naturaleza inanimada, vegetal y animal; existe un poder superior coercitivo, el Creador, que controla todo con absoluta claridad, no requiere ninguna aprobación ni apoyo ni solicitud del objeto gobernado.

Por eso, todos los niveles de la naturaleza, excepto el hombre, inconscientemente cumplen las acciones del Creador. El Creador nos controla para que conscientemente le pidamos que nos corrija y nos conecte con los demás. Así el hombre se convierte en compañero de viaje, aliado y socio del Creador.

Esto es muy importante porque en la medida en que comenzamos a sentir los problemas que el Creador nos plantea, le pedimos que los resuelva. Los resuelve combinando a unos con otros y con la naturaleza: inanimada, vegetal, animal y humana. Resulta que el Creador nos pone condiciones, nosotros pedimos y el Creador otorga.

Pregunta: Es decir, ¿todos los problemas y obstáculos que se nos presentan en esta vida son necesarios para llevarnos a estar más cerca de otras personas?

Respuesta: Sí. Y al estar más cerca de personas opuestas, el Creador se revela.
[259442]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 11/mar/19

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El mandamiento principal: Unidad

Singularidad de la fuerza que nos gobierna, parte 6

En la encrucijada del mundo exterior y el interior

Pregunta: ¿Quién soy «yo» con respecto al Creador? Si Él es interno, Él es externo y no hay nada más que Él, ¿existe un «yo«?

Respuesta: Eso se llama la parte media de la Sefirá Tiferet. Externamente, todo viene del Creador, dentro de mí también, todo viene del Creador, tengo el llamado punto medio, que no está fuera ni dentro, sino en la encrucijada, en la unión, de mis mundos externo e interno. Este punto es mi punto personal. No se aplica ni al Creador interno ni al externo. Necesito descubrir este punto dentro y seguir adelante.

Mientras estoy dentro o fuera de este punto, comienzo a actuar como si el Creador llenara por completo mis mundos externo e interno, mientras estoy involucrado en todas mis acciones externas e internas, en mi subconsciente y en cualquier otra cosa. Al lograrlo llego a un estado en el que realmente no hay nada más que Él y eso es el significado y el final de mi corrección.
[256951]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 24/nov/19

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Fuerzas ocultas que nos gobiernan

Pregunta: Hay dos fuerzas en la naturaleza: la fuerza altruista que desarrolla la creación y la fuerza egoísta que es responsable de la diversidad de la naturaleza, nuestra individualidad, sentimientos y emociones ¿la combinación correcta organiza la relación mutua correcta en la decena?

Respuesta: Sí. Siempre sentimos el contraste entre dos fuerzas.

Pregunta: ¿Deberíamos volvernos como la fuerza altruista en desarrollo?

Respuesta: Es imposible lograrlo, percibirlo y apreciarlo si no hay una fuerza egoísta opuesta. Cabalá no habla de erradicar nada en la naturaleza; sólo habla de lograr equilibrio.

Pregunta: Entonces ¿se deduce que estas fuerzas están ocultas para nosotros?

Respuesta: Incluso la fuerza egoísta espiritual está oculta, sin mencionar la altruista, que está en total ocultamiento. Al existir en el nivel animal de nuestro mundo, percibimos un poco la fuerza egoísta, sabemos de qué se trata. Pero aún así, esa no es la fuerza egoísta espiritual.

Pregunta: ¿Cómo podemos trabajar en la decena si las dos fuerzas espirituales, altruista y egoísta, están ocultas? ¿qué es nuestro trabajo?

Respuesta: Estas fuerzas están ocultas, pero tenemos oportunidad de acercarnos a los amigos, estudiar Cabalá con ellos, tratar de cambiar nuestro estado en relación con los demás y apoyarnos mutuamente. Finalmente, examinaremos las fuerzas que nos acercan o nos repelen.
[259734]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 20/mar/19

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Nueva Vida #1189 – Importancia de la educación para el desarrollo humano

Nueva Vida #1189 – Importancia de la educación para el desarrollo humano
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Yael Leshed-Harel

Resumen

De acuerdo con la sabiduría de la Cabalá, el nivel de desarrollo humano, el nivel de Adam, solo ocurre con educación. Una persona sin educación se comportará como un animal salvaje y en todo momento, hará lo bueno para sí misma, sin ninguna consideración por los demás. Los humanos, en el sentido más amplio del término, son a los que les preocupa el beneficio de los demás. Sienten amor por todos. La sabiduría de la Cabalá nos enseña a ser similares al Creador, al poder de amor y otorgamiento, a adherirnos al principio: «Y amarás a tu prójimo como a ti mismo». El entorno forma el deseo humano a imagen de un buen hombre que actúa como una brújula al tomar decisiones. La educación inicia con los padres, incluso antes de la gestación y se extiende hasta el último día.
[257652]
De Kabtv «Nueva Vida #1189 – Importancia de la educación para el desarrollo humano», 17/dic/19
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