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Obstáculos: ayuda para alcanzar la meta

Comentario: Una vez dijo usted que nuestro mundo es un gran obstáculo.

Mi respuesta: Sí, porque oscurece al Creador.

Pregunta: ¿Qué nos detiene y qué se considera obstrucción?

Respuesta: Nuestro ego. El deseo egoísta atrae todo lo que nos rodea. Es difícil de creer, pero piedras, árboles, electrónica, todo lo que creamos, vemos y con lo que trabajamos son obstáculos que nos impiden revelar al Creador.

Pregunta: ¿Es decir que el Creador creó este mundo para impedirme llegar a Su estado?

Respuesta: No, todo lo contrario. Sólo con ayuda de obstáculos lo alcanzo.

Pregunta: ¿Considera que los obstáculos son ayuda?

Respuesta: Por supuesto. Por ejemplo, si eres atleta ¿cuánto tiempo tiene que levantar muchas pesas para alcanzar algún resultado? ¿para qué te sirve?

Comentario: Ni siquiera me lo pregunto porque si me lo pregunto, dejaría de hacerlo.

Mi respuesta: ¿Ves? Si tratamos lograr resultados y éxito, debemos hacer esfuerzo, ¿por qué? ¿por qué siempre hay obstáculos en todo trabajo, en todo logro, sin importar lo que sea?

Comentario: Pero tengo una meta. Digamos que quiero ser campeón. Por eso hago ejercicio. Levanto muchas pesas todos los días. Si no tuviera la meta de lograr respeto de la sociedad y sentirme bien, no lo haría.

Mi respuesta: Es decir, para lograr algo, en general, debo esforzarme, hacer actividades monótonas, ejercicios y comprobar mi avance. Como resultado, logro mi objetivo. Así es en todo.

Pregunta: Pero ¿cómo se manifiesta en nuestro caso? Pues, nuestro objetivo es alcanzar al Creador, la cualidad de otorgamiento.

Respuesta: Aquí la situación es diferente: tú construyes músculos externos, los cabalistas construyen músculos internos. Trabajan en un principio diferente.

En otras palabras, debo trabajar contra mi ego, igual que tú, pero para lograr la cualidad de otorgamiento por encima de él. En lugar del pequeño deseo egoísta de acostarte y descansar, a ti te atraen los deportes. Y yo, en lugar de acostarme y relajarme, me atrae mi trabajo interno. Hago esfuerzos para que, en lugar de un deseo egoísta, aparezca un deseo altruista en mí: preocupación por los demás, por mi amigo, por el Creador.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 25/mar/19

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Comprende el amor a los demás en el amor a ti mismo

Pregunta: Dice usted que para «amar a otro como a mí mismo», debo amarme yo ¿qué significa eso?

Respuesta: Antes de comenzar a amar a otro, debes sentir lo mucho que te amas a ti, lo mucho que piensa en ti todo el tiempo y que no puede dejar de hacerlo. Lo más importante para ti es tu satisfacción, sentirte bien. Realmente no puedes pensar en otros.

Cuando te examinas y sientes lo egoísta que eres, comienzas a comprender que no necesitas nada más que transferir esa actitud a tu querido a yo, a los demás.

Si aún no sientes que te amas a ti mismo con mucha fuerza, no puede trabajar en amar a otros. No entiendes lo que es amor.

Comprendemos la noción de amor al amarnos a nosotros mismos, cuando todo el tiempo me preocupo por mí. Por ejemplo, estás sentado de la manera más cómoda y piensas en llegar pronto a tu casa, descansar y acostarte en el sofá. «¿Dónde están mis pantuflas, mi televisor, mi cena?» Es decir, todo el tiempo buscas confort. Sólo desea agradar a tu querido yo, arroparlo y ponerlo en una cama tibia. Necesitas sentirlo muy fuertemente dentro de ti. Después, podrás sentir a tu decena así.

Cuando anhelas pensar en los amigos de tu decena, realmente comienzas a sentir que sólo te amas a ti mismo. No necesitas amigos, a nadie. No puedes pensar en nadie más que en ti.

Específicamente a partir de esta comprensión, puedes empezar a hablar de que necesita amar a los demás. Tienes el ejemplo de amarte a ti mismo. Ahora, comienzas a relacionarte con los demás como te relacionas contigo. No es fácil.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 29/dic/19

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Desarrollo del ego y método de conexión, parte 2

Periodo babilónico de desarrollo del ego

En la antigua Babilonia, se vivía en armonía, todos trabajaban y disfrutaban la vida. De pronto, el ego comenzó a cambiar, empezaron a envidiar, robar, matar, subyugar y competir. Como resultado del crecimiento del ego, comenzaron a odiarse tanto que ya ni siquiera supieron qué hacer.

Abraham, como maestro espiritual de los babilonios, investigó el fenómeno y descubrió lo que estaba mal. Creyó que era necesario transformar a la gente, cambiarla, su papel como sacerdote era educarla.

Difundió su método en sus discursos y lo extendió entre los habitantes de Babilonia. Sin embargo, muchos no estaban de acuerdo porque nadie quería cambiar, todos querían obtener su deseo. Nadie quería hacer lo que no le gustaba. Abraham comenzó a sentir que no sólo la población de Babilonia estaba en contra de él, también Nimrod, el monarca de Babilonia.

En principio, Nimrod no fue un rey duro. En ese tiempo floreció un sistema de dormitorios comunales. Sin embargo, cuando en Babilonia estalló el ego, se requirió una fuerza diferente, una mano más dura. Nimrod se convirtió en el primer rey en el que se despertó el deseo total de gobernar.

Comentario: Además, en la antigua Babilonia, la gente tenía un idioma; se entendía y era como una familia. Pero, después del surgimiento del ego hubo una fuerte separación entre ellos.

Mi respuesta: En principio, el ego se desarrolló desde la época de Adam. Sin embargo, en aquel entonces era a nivel individual, en Babilonia se hizo público.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 1/jul/19

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Singularidad de la fuerza que nos gobierna, parte 9

Bajo la influencia de la Luz

Pregunta: ¿Cómo puedo sentirme en estado gris y querer salir de él a pesar de que todo parece estar bien y sin problema? ¿cómo logro necesitar algo más? ¿dónde busco el propósito de mi vida y especialmente, la capacidad de conectar todo al Creador?

Respuesta: La habilidad viene al atraer la Luz circundante. Cuando te involucras en Cabalá, invocas la Luz superior sobre ti y gradualmente te acercas al Creador. Este acercamiento ocurre tanto en la línea derecha como en la izquierda.

El Creador coquetea con nosotros. Nos atrae y nos repele, nos acerca y nos aleja, para que tengamos diferentes sensaciones en nuestra conexión con Él. Pues no podemos estar en un solo estado ni en la línea derecha ni en la izquierda, sólo cuando comparamos los estados constantemente. Así actúa el Creador.

Por eso, si nos esforzamos por ir hacia Él, Él nos acompaña en el grupo, en la clase, cuando leemos las fuentes originales, etc. Y comenzamos a ver que los estados cambian en nuestro interior. Esto ocurre constantemente.

Como resultado, vemos que no tenemos otra oportunidad, tan pronto como nos abrimos paso hacia Él, lo forzamos, lo obligamos a revelarse ante nosotros.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 24/nov/19

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Nueva Vida #1192 – Lograr renovarnos con nuestra desesperación

Nueva Vida #1192 – Lograr renovarnos con nuestra desesperación
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

Derrota, crisis y fracaso son el lugar de nacimiento de la renovación espiritual y del desarrollo. La desesperación indica dónde estás en relación con un objetivo y logras superarte cuando aprendes a pedir a una fuerza externa más alta, para tener un nuevo poder. Todo lo que nos da la naturaleza es bueno y correcto. A los niños se les puede enseñar a tener una actitud correcta hacia el fracaso con buen ejemplo y buen entorno. El hombre es un ser social y puede desarrollarse espiritualmente cuando aprende a depender y dar a los demás.
[257963]
De Kabtv «Nueva Vida #1192 – Lograr renovarnos con nuestra desesperación», 24/dic/19
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Congreso Mundial de Cabalá 2020, “Conectarnos a la raíz de la vida” Día tres, 27/feb/20

Congreso mundial de Cabalá 2020, Vivir en la grandeza del Creador, lección 7
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Congreso mundial de Cabalá 2020, Abrazar al mundo entero, lección 8
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