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Mis pensamientos en Twitter, 2/mar/20

Noam Elimelej. Colección «Rosa»: Siempre debes rezar por tu amigo, porque un prisionero (del ego) no se libera a sí mismo de su cárcel, pero al pedir por tu amigo, rápido obtienes respuesta. Así todos piden por otros, hasta que todos reciben respuesta: Luz. ¡Es la #garantíaMutua!

#Rabash, Carta 77: No hay vacío en la espiritualidad, el Creador se esconde para darnos oportunidad de avanzar sin esperar descensos, pero al sentir nuestra humildad, eleva el deseo «incluso antes de que lo hayas perdido» …

#Rabash, Carta 24: Debes cuidar la conexión entre los amigos, día y noche, cuando se sienta como «día» y cuando se sienta como «noche». Debes despertar el corazón de los amigos para que la llama se eleve por sí misma; al hacerlo, tendrás el mérito de incitar el amor del Creador.

Si nos unimos en una sola alma, como antes de la ruptura de #Adam, volveremos a percibir el mundo Superior, el estado espiritual, volvernos de nuevo a ser Adam. No tienes otro trabajo en este mundo, sólo buscar la forma de conectarte con los demás para poder reconstruir el alma.

La #espiritualidad se revela en la unión de egoístas. Estamos en el mundo espiritual pero no lo sentimos, en su lugar nos sentimos a nosotros mismos. Debemos dejar la percepción de nosotros mismos y percibirnos en la fuerza de amor y otorgamiento que lo une todo en un solo deseo.

Con la ciencia de la Cabalá, revelamos la causa de la enfermedad que viene del egoísmo humano y su cura: si sufro de egoísmo, necesito liberarme de él. La ciencia de la Cabalá nos ayuda: debemos estar en un grupo y atraer la Luz que reforma. Gradualmente ella nos cambiará.

Un hombre es una intención. El cuerpo físico es nuestro animal. Con nuestras relaciones, podremos elevarnos del grado animal al Humano, «Adam», es decir, seremos «similares al Creador».

Todas las desgracias y problemas son enviadas a propósito para que aceleremos el equilibrio del mundo, nos acerquemos y luchemos contra el ego. Desde el nivel de Adam, hombre, el nivel más alto de la naturaleza, equilibraremos todas las fuerzas, ¡el mundo tendrá paz y felicidad!

#BaalHaSulam, Carta 2: Debes evocar dentro de ti temor a que el amor se enfríe, aunque el intelecto niegue esta posibilidad. Si hay un modo de aumentar el amor y no lo aumentas, eso también se considera omisión. Nuestro trabajo es revelar todos los días que el amor es un regalo.

La regla que ayuda a protegernos para no romper la conexión con el #Creador es la unidad con los amigos dentro de la decena, esto nos obliga a desarrollar amor en nuestro corazón por el amigo, hasta que nos convirtamos en uno con ellos y el Creador esté entre nosotros.

#Cabalá exige adhesión al minimalismo en todo, para concentrar nuestros esfuerzos en lo único importante: crear el deseo constante de revelar al Creador en todo lo que sucede. Esto también garantiza la conciencia ambiental, su estado óptimo …

Puedes servir al Creador sólo en alegría. El Creador lo hizo a propósito para que no puedas. ¡Para que le pidas el poder de otorgar! No te detengas hasta que lo recibas. Cuando lo logres, verás que el mundo entero necesita tu ayuda y te regocijarás de todas tus acciones.

#oración

Si trabajo llorando, no cuenta para nada, porque lo importante en la #espiritualidad es la intención, no la acción. La intención se mide sólo en la #alegría de acuerdo con mi deseo, ya sea que quiera trabajar o no. Si trabajo a regañadientes no cuenta como trabajo…

El único deseo creado por el #Creador en el nivel de Bina «Mundo Futuro», al romperse cayó al nivel de Maljut, «este Mundo». Debemos juntar las piezas rotas y llevarlas a Biná, «Jardín del Edén», con unidad. Ahí todo es perfecto, dentro de la fuerza de amor y otorgamiento mutuo.
De Twitter, 2/mar/20

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Momentos de conexión: Congreso Mundial de Cabalá 2020

Desde mi página de Facebook Michael Laitman 2/mar/20

El pánico por el coronavirus llega a Israel. Esto es lo que podemos aprender de él

The Times of Israel publicó mi nuevo artículo «El pánico por el coronavirus llega a Israel. Esto es lo que podemos aprender de él «

El coronavirus hizo Aliyá en Israel. Los israelíes ahora están en pánico por el virus que llena los titulares de los medios. Nadie sabe cómo se propaga, a través del agua o del aire, de aves migratorias o de un grupo de turistas surcoreanos. Hasta que se encuentre la raíz del virus, todas y cada una de las respuestas pueden ser “correctas”.

Sin embargo, parte de la responsabilidad está en nosotros, es decir, en la humanidad. Todos estamos bajo una presión especial y requiere que contribuyamos un poco en el trabajo con este fenómeno. Por lo tanto, además de las pautas y recomendaciones del Ministerio de Salud, debemos equilibrar el juicio y tratar de diagnosticar la causa raíz detrás de la propagación de ese virus amenazante, la causa general de todos nuestros problemas.

Según la sabiduría de la Cabalá, la naturaleza humana es el deseo de disfrutar. Este deseo crece y requiere el máximo placer con la mínima inversión. Mientras más crece, sin restricción, más queremos disfrutar a expensas de los demás. Así, el deseo egoísta, donde todos queremos disfrutar a expensas de otros, contrarresta el deseo general de la naturaleza: el deseo de dar placer.

Cuando no estamos en equilibrio con la naturaleza armónica, que opera de manera altruista, recibimos retroalimentación que indica que necesitamos revisar nuestra dirección y alinearnos con la naturaleza. Esa retroalimentación puede aparecer como brote viral, protesta en la sociedad, tiroteo masivo, huracán, ataque terrorista, es decir, cualquier forma a escala personal, social o ecológica.

Todos los altibajos que experimenta la humanidad, incluidas turbulencias del mercado, crisis entre individuos y países, ruptura de la unidad familiar, son resultado del desequilibrio entre el deseo de recibir, la naturaleza individual y el deseo de dar, la naturaleza global.

Se podría argumentar que el dolor nos ablanda y nos hacen más hábiles para acercarnos a la naturaleza, pero nadie desea sufrir y no hay mandamiento que nos ordene sufrir.

Por eso, hasta que aprendamos a conectarnos positivamente en la sociedad, por encima de nuestro deseo de disfrutar, sólo en beneficio propio, continuaremos cayendo una y otra vez, de muchas maneras diferentes.

La expresión más poderosa del ego es rechazar nuestra conexión.

La naturaleza nos lleva a acercarnos unos a otros, pero si nos fortalecemos dentro de nuestro ego, la naturaleza nos golpea mucho más fuerte.

Los golpes de la naturaleza podrían aumentar hasta el punto en el que los humanos no tendremos más remedio que entender que sólo juntos podemos lidiar con los golpes, de lo contrario moriremos.

La naturaleza, gradualmente nos lleva a un estado de conexión perfecta y en nuestro camino, necesitamos lidiar con el ego que resiste la conexión. Eventualmente llegaremos a un estado en el que, si no logramos conectarnos, todos caeremos, si tenemos éxito en nuestra conexión, todos alcanzaremos un nivel más alto de conciencia.

Si conociéramos el sistema total de la naturaleza, nos sorprendería ver que la más mínima conexión o desconexión entre nosotros, influye en el sistema colectivo de la naturaleza, para bien o para mal.

¿Por qué el sistema total de la naturaleza nos está oculto?

Porque si se revelara, no tendríamos conciencia: seríamos como rocas, plantas o animales, que actúan en equilibrio instintivo con la naturaleza, sin libre albedrío.

Dado que nuestros lazos de conexión son invisibles, regularmente necesitamos escuchar explicaciones de cómo estamos conectados y cómo podemos descubrir esa conexión, para discutir el sistema total de la naturaleza y nuestro papel en ella y así reconocer nuestro deseo egoísta de disfrutar, que es opuesto a la cualidad altruista de la naturaleza y amplificar nuestra necesidad de unirnos.

Además, no necesitamos esperar a que las crisis nos conecten por la fuerza. Podemos despertar y simplemente conectarnos, porque estaremos mucho mejor al conectarnos que al dividirnos. En otras palabras, existe una fuerza positiva en la naturaleza que revela nuestra conexión, al descubrir esa fuerza, experimentamos estados mucho más altos de felicidad, confianza, amor, libertad y paz de los que experimentaremos si fallamos al conectarnos.

¿Cómo deberíamos relacionarnos con la muerte de nuestros seres queridos?

Pregunta: ¿Cómo interpreta Cabalá la muerte? ¿cuál es la actitud correcta hacia la muerte de un ser querido y cercano? ¿cuál es esta filosofía?

Respuesta: Aquí no hay filosofía, nuestro cuerpo es un organismo animal que muere como cualquier animal. Tiene cierta vida útil, muere, se descompone y vuelve a sus elementos primarios.

Nuestra parte interna, nuestras propiedades internas, permanecen. No van a ninguna parte, se les llama «alma». Esas propiedades continúan existiendo, pero no a nivel de este mundo porque no tienen nada con que vestirse, sino fuera de la vestidura del mundo físico.

Pero reencarnan y regresan a nuevos cuerpos. El alma no desaparece como el cuerpo, siempre reencarna en nuevos cuerpos. Esta teoría y práctica ha sido probada a lo largo de los siglos y ha existido durante casi 6,000 años. Además, tenemos pruebas serias y mucha literatura. La sabiduría de la Cabalá examina esta pregunta a nivel físico y matemático. Aquí no hay problema.

El problema es diferente. Sin morir, existiendo en nuestro cuerpo, podemos comenzar a sentir el mundo de las almas. Si el cuerpo no interfiere (en Cabalá, cuerpo se refiere a nuestro ego, no al cuerpo humana), si lo neutralizamos, comenzamos a sentir el mundo superior, el mundo de las almas. Es como si muriéramos y existiéramos más allá de nuestro cuerpo físico.

El problema es cómo neutralizar el ego. La sabiduría de la Cabalá nos dice cómo hacerlo.

Pregunta: ¿El dolor por el difunto y el dolor por los seres queridos continúa?

Respuesta: No hay dolor ni pena. Los que estudian la sabiduría de la Cabalá sienten y entienden con claridad qué es la reencarnación de las almas y que no hay por qué preocuparnos.

Al entrar en el estado interno y comenzar a sentir el alma, nos relacionamos con nuestro cuerpo animal de manera totalmente diferente. No tiene nada de especial. No hay nada especial. Nos fue dado por un corto tiempo, sólo para que podamos empezar a sentir el alma.
[260081]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 26/ene/20

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La vida y la muerte ante los ojos de un cabalista
Para evitar la muerte espiritual

¿Cuál es la diferencia en la conexión entre hombres y entre mujeres?

Pregunta: ¿Qué es conexión? ¿cuál es la diferencia en la conexión entre hombres y entre mujeres? De hecho, en las últimas décadas, muchas mujeres han comenzado a estudiar Cabalá, eso no sucedió en las generaciones anteriores.

Respuesta: Es un hecho que las mujeres comenzaron a anhelar estudiar Cabalá y es correcto, es el llamado de la época. Les damos la bienvenida. Sin embargo, hay una diferencia entre la aspiración femenina y la aspiración masculina.

Por un lado, sabemos que en siglos pasados ​​hubo grandes cabalistas, con niveles muy altos de comprensión espiritual del Creador. Se dice: «Y todos vendrán a Mí, pequeños y grandes y Mi Casa será llamada, Casa para todos los pueblos del mundo». Es decir, alcanzar al Creador y conectarse con Él, no es sólo deber del hombre, también de la mujer.

Pero para las mujeres hay una plataforma ligeramente diferente, ya que el deseo egoísta femenino está más centrado en procreación, en familia y por lo tanto, es más afirmado, subordinado y limitado a su interior. Como resultado, es mucho más difícil para las mujeres unirse en decenas. Por eso, no insistimos.

Además, francamente, aún no sabemos trabajar en la conexión de mujeres, porque recién empezamos a ingresar a este sistema. Con los hombres, está más o menos claro. En los muchos años en los que hemos “tratado” de unirnos en decenas de hombres, hemos obtenido alguna experiencia y ya tenemos logros bastante serios.

Pero con las mujeres, aún no sabemos qué hacer. El principal problema es que la mujer aprende de los hombres, porque a ellos les enseñamos internamente y la mujer lo percibe todo a través del canal virtual de nuestra conexión. Así lo hacen, pero, la pregunta es, cómo se unen.

Para los hombres, la conexión directa entre amigos es necesaria para trabajar en la decena, estudiar y difundir juntos, etc.

Para la mujer, creo que la educación y la difusión son más aceptables. Su asociación grupal, hasta ahora, no tiene ningún papel, por el contrario, puede interferir.

Pregunta: ¿Los talleres son adecuados para las mujeres como medio de conexión?

Respuesta: Cualquier cosa menos la decena. Vemos que hay fuerzas tan negativas que la mujer en nuestro mundo aún no puede vencer. Es muy posible que con el tiempo tenga éxito, porque nuestro mundo va hacia una mayor desintegración, destrucción y aparecen propiedades negativas. Y esto tendrá que ser restaurado de alguna manera.

Pregunta: ¿Para la mujer es más difícil unirse porque su ego es mayor?

Respuesta: Ella tiene una forma diferente de egoísmo. Está dirigido a ella misma, a la familia, a los niños, etc. Por eso, le es muy difícil sentir a otra mujer cerca. Entre las mujeres hay unas particiones que no pueden destruir. Para los hombres, son prácticamente inexistentes.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 11/mar/19

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Pasando el conocimiento espiritual en tiempos de Abraham

Dr. Michael LaitmanPregunta: ¿Cómo enseñó Abraham a las decenas de miles de personas que se reunieron a su alrededor, si aún no existía el Pentateuco que establece los mandamientos?

Respuesta: En ese tiempo la gente estaba en un nivel donde lo entendía todo en su interior.

Comentario: Abraham escribió varios libros, pero sólo conocemos El libro de la Creación (Sefer Yetzirá). Lo he leído muchas veces, pero no dice nada sobre conexión.

Mi respuesta: En El libro de la creación, Abraham escribió sobre la fuerza superior que influye en el hombre. Lo escribió para que pudiéramos entender la fuerza superior, de la forma en la que la describió.

Para hacerlo, debemos tener la herramienta adecuada. Es la conexión con los demás, en esa conexión se revelan las leyes superiores.

Pregunta: Sin embargo, en ninguna parte específica, escribió sobre la conexión ¿era obvio para ellos?

Respuesta: Sí. Se llama «Torá Oral», Abraham la explicó a sus seguidores.

Pregunta: Rambam escribió: «Abraham sembró este gran principio en sus corazones y escribió libros al respecto». Sin embargo, estos libros describen lo que siente el hombre en relación con el Creador, con la fuerza superior de la naturaleza ¿quiere decir que la comunicación entre la gente se transmitió de boca en boca?

Respuesta: Es la sabiduría práctica que Abraham transmitió a sus discípulos Isaac y Jacob.

Pregunta: ¿No eran sus hijos?

Respuesta: Puedes llamarlos «hijos», no importa. Sin embargo, Cabalá se refiere a ellos como discípulos, ellos transmitieron el método de corregir el ego humano a toda la nación, a todo el grupo que se reunió alrededor de Abraham en Babilonia.

Todo esto se describe en la Torá a través de personas. Primero lo que le sucedió a Abraham, luego a Lot y así sucesivamente ¿dónde están las otras decenas de miles de personas que se reunieron a su alrededor?

De hecho, la descripción no toma en cuenta la cantidad de personas de las que habló Rambam, sino su nivel espiritual. El nivel espiritual ya sean 70, 50, 10 personas, no importa cuantas, porque en la espiritualidad no contamos el número de cabezas, sino la fuerza de su conexión.
[259139]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá», 24/jun/19

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«¿Es mejor el optimismo que el pesimismo?» (Quora)

Michael Laitman, en Quora: «¿Es mejor el optimismo que el pesimismo?«

Se dice que ser optimista es mejor que ser pesimista, que los optimistas viven más y que tienen más éxito. Sin embargo, no es lo que vemos en la realidad.

Naturalmente, cada cualidad tiene su opuesto, izquierda y derecha, luz y oscuridad, hombre y mujer, etc. Cada cualidad equilibra a la otra, le da una premisa para el desarrollo futuro.

Nuestra sociedad es un sistema interdependiente cerrado. Si queremos estar sanos y progresar en este sistema, debemos ser tanto optimistas como pesimistas.

Todos tenemos cualidades optimistas y pesimistas en diferentes proporciones. Algunos son naturalmente más optimistas, otros son más pesimistas. A pesar de no poder cambiar nuestras características innatas, podemos aprender a usarlas de forma diferente para tener un impacto importante, tanto en nuestra vida individual como en la sociedad en general.

La sabiduría de la Cabalá nos enseña cómo hacerlo.

Optimismo y pesimismo se manifiestan sólo en relación con algo o alguien. Para equilibrar esas cualidades opuestas dentro de nosotros, tenemos que crear una resistencia o herramienta de control, que nos de oportunidad de seleccionar cuándo y dónde debemos usar cada cualidad y en qué proporción.

Nadie puede hacerlo solo. Por eso, para crear ese dispositivo regulador entre optimismo y pesimismo, necesitamos participar en fundar una sociedad que ofrezca a cada miembro, la oportunidad de entrenar esa fusión en una red común de interacción, dirigida a un objetivo común de armonía y conexión social. Siempre tengo dentro de mí parte de la persona con la que interactúo y ella también tiene parte de mí. Nuestra interacción nos ayuda a revelar esas propiedades y a comenzar a trabajar con ellas.

En la sociedad moderna, donde varias características que se distribuyen entre la humanidad, crean una rica diversidad, necesitamos saber complementarnos y usar un método de conexión que nos de éxito al construir el sistema completo. Si mantenemos actitudes optimistas y pesimistas y estamos juntos en un objetivo común, veremos una imagen perfecta.