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Rol espiritual de la mujer, parte 6

La última estación es llegar a la raíz de tu alma

Pregunta:¿Cuáles son los detalles específicos para adquirir la propiedad de otorgamiento para la mujer? 

Respuesta: La mujer tienen un tipo de alma especial, no es la misma que la del hombre. No puede decirse que en Cabalá, es mejor o peor ser hombre o mujer. En realidad, de acuerdo con  la propiedad del alma, todas las otras condiciones le son entregadas al hombre: familia, pareja, trabajo y todo lo demás que le sucede. 

No pienso que necesitamos entender esto en particular. Si hubiera nacido mujer, por supuesto, tendría otras propiedades, otras funciones, un destino diferente. Pero ni siquiera debes preocuparte por ello porque la estación final en el destino del hombre es la misma para todos: llegar a la raíz del alma. 

Por lo tanto, sin importar si eres mujer o hombre, cada uno tiene su propia raíz de su alma, la cual todos deben aún así discernir y comprender. No importa quién eres por el momento. No hay espacio para preguntarse quién es más o menos afortunado. 

El Creador es absolutamente justo.  No hay preferencia por uno o por otro. La persona puede ser, por ejemplo, trabajador en África y aún así la propiedad y estado final de su alma está en el mismo nivel que todos los grandes cabalistas y grandes almas. La diferencia está sólo en el cumplimiento de su función terrenal, es decir, en la corrección

En lo espiritual, al contrario, mientras peores sean las condiciones en las que estoy, más grande es mi oportunidad de lograr un incremento y corregirme a mí mismo. Como resultado, todos nos volvemos absolutamente iguales y nadie puede tener ningún reclamo hacia el Creador, por qué él lo hizo así. 

Tal vez esto reduce ligeramente cualquier sabor y competitividad, pero te olvidarás, porque de todas maneras, observarás todo a través del marco de referencia terrenal, las propiedades terrenales. Y sólo cuando entres al mundo espiritual, te parecerá: “¿Por qué no estoy peor?” En realidad, a partir de que te sientes peor que el resto, puedes lograr una mayor exaltación y darle un mayor placer al Creador.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 8/mar/20

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Términos cabalísticos: «Yesh Mi Ain»

Comentario: En Cabalá, existe el término «Yesh Mi Ain«, que se traduce como «existencia desde la ausencia».

Mi respuesta: No traduciría este término en absoluto. Es mejor dejar «Yesh Mi Ain».

Aquí, se entiende que todo lo que existe viene de cero, de que de alguna manera, en algún lugar, una vez en el campo de la alta naturaleza espiritual, surgió una mente elevada, un plan para la creación. Y todo lo que sigue de él desciende y se desarrolla a partir de este pensamiento. Por lo tanto, Yesh Mi Ain es lo que existe ahora, pero una vez no lo fue.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 17/jun/19

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¿Existe la materia?

Observación: Si hacemos un análisis comparativo del mundo espiritual y del material, el mundo espiritual siempre ha existido, pero la materia no siempre existió. Fue creada de la nada en algún momento.

Mi comentario: No existe la materia. La materia es lo que se nos da en nuestras sensaciones, pero en sí misma, no existe. Pues, todo lo que vemos y sentimos existe en nuestras sensaciones y nada más.

Es el deseo que percibe algo. Este «algo» es materia. Puede ser material, puede ser espiritual, pero este sentimiento está en el deseo.

La percepción en el deseo de recibir para uno mismo se llama materia material. La percepción del deseo de dar, de satisfacer, de alegrar a alguien, se llama materia espiritual.

Observación: En principio, los científicos también dicen que nuestro mundo de materia es una ilusión y existe sólo en nuestras sensaciones.

Incluso durante los experimentos cuando se observan partículas, se las ve en forma de electrones, etc. En ausencia del ojo del hombre, es decir, cuando la investigación no se ve perturbada por los deseos, sentimientos y sensaciones humanos, toman la forma de energía y fuerza.

Mi comentario: Si. Todo está sólo en nuestras sensaciones.
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De  Kabtv  “Fundamentos de Cabalá”, 10/jun/19

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Deja que el deseo madure

Pregunta: En el libro Fruto de los sabios, Baal HaSulam escribe que debemos alegrarnos de los descensos ¿cómo puedes regocijarte en estados en los que no deseas revelar al Creador?

Respuesta: Muchas veces, cuando fui invitado a una cena, vi la siguiente imagen: antes de la cena, a los invitados se les ofreció un aperitivo para beber y un bocado de algo picante.

En anticipación de una buena cena, los invitados caminaban por el jardín o conversaban en la sala de estar. El anfitrión los mantenía así por otra media hora, luego quince minutos más y, cuando ya estaban en su límite y era claro que estaban dispuestos a comer, los dejaba entrar.

Necesitamos entender que la tarea del Creador es hacer madurar nuestro ego, nuestro deseo de buscarlo. Y lo hace.

Por eso o, nos desarrollamos rápido y pronto podremos pasar de la sala de estar al comedor o, como de costumbre, podemos desarrollarnos lentamente y tener muchos problemas.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá», 27/mar/19

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