«¿Por qué se usan pulseras de Cabalá para protegerse del ‘mal de ojo’?» (Quora)

Michael Laitman, en Quora: ¿Por qué se usan pulseras de Cabalá para protegerse del ‘mal de ojo’?«

La auténtica Cabalá enseña a sentir la cualidad de otorgamiento, que no está en nosotros, en ella se manifiesta el “otro mundo” y se siente en la cualidad de otorgamiento.

Ayin Ra, mal de ojo, es envidia, la principal cualidad del ego.

(Edición agregada el 23 de noviembre por el doctor Laitman)

Un engaño popular sobre Cabalá es que puede protegerte del mal de ojo con pulseras. La sabiduría de la Cabalá explica cómo lidiar con el mal de ojo, que, por supuesto no requiere pulseras, primero requiere que comprendas lo que es mal de ojo.

Entonces, ¿qué es mal de ojo según Cabalá?

Para comprender la definición cabalista de mal de ojo, necesitamos comprender que Cabalá define la naturaleza humana como el deseo egoísta de disfrutar a expensas de otros y de la naturaleza. Como está escrito en el Talmud, el Creador dijo: “Creé la inclinación al mal [ego] y creé para ella la Torá como condimento” (Kidushin 30b).

El mal es lo que fue creado, el ego, el deseo que prioriza el beneficio propio sobre el de los demás. Vivir según el principio de que, nos sentiremos mejor, mientras mejor estemos individualmente y mientras mejor nos sintamos en comparación con los demás y más aún, mientras peor se sientan otros, se considera vivir de acuerdo con los dictados del ego, de la «inclinación al mal». La naturaleza humana, donde están nuestros deseos, pensamientos y acciones, es, por tanto, malvada. Ésta es la razón por la que, al desarrollamos, el mundo se convierte en una espiral creciente de crisis, sin importar que consideremos buenas nuestras intenciones y acciones.

Por eso, Cabalá define el “mal de ojo” como nuestras intenciones egoístas hacia los demás, donde vemos o pensamos en los demás, en términos de lo que podemos obtener de ellos y no en términos de cómo podemos beneficiarlos.

La sabiduría de la Cabalá es el método para transformar nuestra intención egoísta innata a la forma altruista opuesta, en otras palabras, de desear beneficio propio, a desear el beneficio de los demás y de la naturaleza. Lograr la transformación de nuestra naturaleza egoísta a su forma opuesta de dar, se llama “corrección” (Tikkun).

Actualmente estamos en una era de transición muy importante. Por un lado, sentimos innumerables efectos negativos del mal de ojo, es decir, de nuestra naturaleza humana egoísta, que busca explotar a los demás y a la naturaleza, tanto como pueda, en beneficio propio. Por otro lado, el sufrimiento que acumulamos al intentar lograr satisfacción individual a expensas de los demás, gradualmente, nos lleva a un estado de impotencia y desesperación. Cuando alcancemos ese estado, seremos más maduros para pasar la fatal transformación, de nuestra naturaleza egoísta en su opuesto, altruista.

La sabiduría de la Cabalá es el método que puede ayudar a acelerar esta transición, para que la vivamos con más fluidez, con más comprensión, conciencia y, finalmente, con alegría.

Video disponible en inglés:

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