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Janucá es la salida de la oscuridad

Janucá es la primera festividad que celebramos en nuestro desarrollo espiritual. Toda la Torá habla sólo del desarrollo espiritual del hombre y en realidad, Janucá es apenas mencionado, porque este estado aún no llega a recibir la luz superior. Es sólo la preparación para las correcciones. 

Janucá es el desarrollo del hombre hasta el nivel de Bina, la primera etapa espiritual, otorgar para otorgar. Y queremos lograrla con nuestra conexión en el grupo, por encima de nuestro ego, el deseo de recibir placer, por encima del rechazo mutuo y todos los obstáculos que evitan que logremos la unidad. 

La primera etapa de unidad es llamada Janucá, “aparcamiento”. Cuando llegamos, ganamos el poder de otorgar y entendemos que es un medio para comprender al Creador después de este paso, ya no sólo en la intención de otorgar, sino en el acto de otorgamiento, la realización de esta intención  en la práctica, en nuestro deseo. 

Eso ya es recibir para otorgar, la recepción práctica de la luz superior en aras del otorgamiento, que nos hace similares al Creado y abre nuestro diálogo con la fuerza superior: “Yo soy de mi Amado y mi Amado es mío”. 

Sin embargo, esto sucederá más tarde, por ahora, debemos adquirir la intención de otorgar en todos nuestros deseos, es decir, lograr otorgar para otorgar, que es simbolizado por Janucá, “aparcar”, en el camino de la corrección. 

Janucá es una salida de la oscuridad. Pues, no vemos el mundo espiritual, la verdadera realidad; vivimos en total oscuridad, encerrados dentro de nuestro ego. Si queremos corregir esos deseos para otorgar, iremos hacia la luz de otorgamiento. Por eso, Janucá se llama fiesta de la luz. Comenzamos a abrir nuestra alma y aprendemos a usarla correctamente, luz de luz de misericordia, Jassadim, dentro del alma. 

Si el deseo es corregido, si el poder del otorgamiento es adquirido, la luz de Jasadim, después de la fiesta de Janucá ya puedes usarla para recibir en aras del otorgamiento, llenar tu alma con la luz superior, NRNHY y ser como el Creador. 

Janucá es la transición de la oscuridad, del deseo de disfrutar, hacia la luz, el deseo de otorgar, por eso es llamada fiesta de la luz. La tradición de encender velas en Janucá en nuestro mundo simboliza la corrección espiritual interna que necesita tu alma. 

Disfrutar en otorgar para otorgar, es elevarnos por encima de nuestro deseo egoísta. El milagro de Janucá es que ascendemos al nivel opuesto al deseo de recibir placer: de Maljut a Bina

Los deseos de recibir placer dentro del hombre, que se resisten a la espiritualidad, son llamados griegos. Aparentemente hay una guerra entre los griegos e Israel, por supuesto, no se refiere a países en este mundo, sólo a conceptos espirituales. 

Los griegos son los deseos de disfrutar dentro de cada uno de nosotros, los macabeos son las intenciones de otorgar y la guerra es entre aquellos que quieren actuar para sí mismo y aquellos que hacen un llamado al otorgamiento. Esa confrontación ocurre dentro de cada uno.
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De la lección diaria de Cabalá 10/dic/20, “Janucá

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Línea media – El camino del hombre

Odio, rechazo, desacuerdos y malos entendidos son la esencia de la forma opuesta del Creador, la forma opuesta a la unidad. De ahí, gradualmente, llegamos al alcance del Creador. 

Mientras más nos desarrollamos, de generación en generación, más nos sentimos separados de otros. Aun así, si cubrimos todos los crímenes con amor, podremos conectarnos por encima de todas las diferencias. 

La diferencia entre rechazo y conexión, entre odio y amor, nos da la intensidad de la revelación del Creador. Esta diferencia permanece como la profundidad del deseo por encima del cual, surge la conexión: restricción y luz reflejada. Así, entre el menos y el más, sentimos el poder de la revelación del Creador quien, como pegamento, conecta opuestos. 

Por eso el Creador fragmentó el alma común de Adam HaRishón, entró con toda Su fuerza entre sus piezas rotas y permaneció ahí en Su forma opuesta de manera que pudiéramos revelarlo a Él a partir de Su opuesto, para diferenciar amor de odio, unidad y conexión de rechazo y malos entendidos, hasta llegar a la adhesión total. 

Por eso, conectar las partes de Adam HaRishón en un sistema de revelación del Creador que nos adhiera  es uno y el mismo. 

El trabajo es simple: entre yo y mis amigos está el Creador en la forma opuesta, la cual, con mi esfuerzo, petición y plegaria, transformo de ser la fuerza de rechazo a ser la fuerza de conexión y adhesión, para que la oscuridad brille como luz. En el lugar de odio infinito, el abismo hengro entre nosotros, una luz más fuerte aparecerá, conexión y amor de una gran fortaleza, precisamente a causa de la oscuridad revelada. 

Entendemos que la realidad está formada de bien y mal, que uno no puede ser sin el otro y ambos son igualmente importantes, porque es su conexión, se revela el Creador. Es muy difícil seguir odiando cuando llega el amor. No queremos pensar en el odio, somos atraídos a amar con todo nuestro corazón. Es un trabajo mucho más difícil aferrarse al odio que arrojarse al océano de amor. 

Sin embargo, debemos tener ambos y sólo así, estamos en oposición al Creador. El Creador es la fuerza única del bien absoluto. Nosotros incluímos dos fuerzas y construimos la línea media con ayuda del Creador, que está ahí con nosotros. 

Tenemos que acostumbrarnos a que el hombre siempre incluye dos opiniones, dos fuerzas, dos deseos opuestos. En la creación correcta, dos formas de la naturaleza deben ser combinadas y en la línea media entre ellas, queremos traer al Creador, pues, “Aquel que hace la paz arriba hará la paz sobre nosotros y sobre Israel”. Al entender la diferencia entre bien y mal, luz y oscuridad, revelamos la fuerza superior en el contraste de los estados opuestos. Si intentamos revelar bien y mal, odio y amor, separación y conexión, rechazo y atracción entre los amigos, revelaremos al Creador entre nosotros y construiremos la línea media. 

El odio y el amor se sostienen uno al otro, como el aceite y la mecha, que juntos encienden la vela. Siempre debe existir resistencia (la mecha), falta de habilidad para conectarse y al mismo tiempo, aceite y luz. Así construimos la actitud correcta hacia la realidad. 

Por lo tanto, todos los intentos del mundo por llegar a la buena voluntad, provocan una revelación del mal aún más grande, hasta que entendemos que necesitamos un método diferente de existencia. No podemos destruirnos al eliminar los opuestos, como le gustaría al ego. Al contrario, al usar todos los opuestos, podemos construir la línea media. Ahora será evidente en el mundo, especialmente en los países desarrollados. 

Los opuestos permanecen, pero las transgresiones son cubiertas con amor. Si no seguimos este camino, no podremos crear ni mantener una familia ni criar hijos ni lograr paz entre los partidos dentro del país y entre los países. Nos volveremos una fuerza destructiva en la naturaleza: la materia inanimada, las plantas y los animales pueden existir porque son controlados por la naturaleza y de forma instintiva actúan correctamente. Los humanos sólo pueden existir si encuentran la línea media.
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De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 7/dic/20, “Línea media”

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El código Morse del Creador

Lo principal es que constantemente nos esforcemos por la conexión, por mantener la unidad. Fuimos separados desde arriba y nos conectamos una vez más. Así trabajamos juntos, con el Creador. Él nos separa, nos conectamos, Él nos separa una vez más, nosotros nos conectamos una vez más. 

Debemos ver nuestra conexión con el Creador en este trabajo mutuo. Y, en las desconexiones que Él causa en nosotros y en nuestras conexiones con las que nos conectamos con Él, comenzamos a distinguir Su lenguaje -como el código Morse: punto, línea, bip, bip…

El Creador mismo nos desconecta y le pedimos a Él que nos conecte. En todas esas acciones, comenzamos a sentir al Creador y entendemos lo que Él quiere decirnos, como un mensaje codificado de radio: bip-bip-biiip-bip…

Sentimos que el Creador nos habla en las entradas y salidas de la luz, en nuestro Kli, nos explica las formas más avanzadas que necesitamos alcanzar para acercarnos a Él. El Creador nos enseña a acercarnos cada vez más a Él.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 9/dic/20, “El trabajo con fe por encima de la razón”

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Enciende la luz en tu alma

Si supero hasta el máximo la resistencia del ego, asignado a mí, de acuerdo a la raíz de mi alma y llego a la conexión en la decena, el Creador puede ser revelado entre nosotros.  

La oposición entre luz y oscuridad, separación y conexión, llega a tal punto que, este contraste entre ego y santidad, es suficiente para que la oscuridad brille como luz. La primera luz es revelada en nosotros, la luz de Nefesh y entramos en el camino de la luz. 

La tensión entre la desconexión y el anhelo por conectarse llega a tal magnitud que hace que la luz se encienda. Como una bombilla que enciende a 220 volts. La intensidad de nuestra conexión y nuestra oposición se vuelve tan grande que la oscuridad comienza a brillar como luz. A partir de la oscuridad, invitamos y atraemos al Creador hacia nuestra conexión. 

Al grado en que me acostumbro a apreciar estos estados oscuros en los cuales no tengo ningún deseo, ninguna mente, ningún pensamiento correcto y sé que estos estados nos conectan, enciendo la luz en mi alma oscura, revelo al Creador más y más.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 9/dic/20, “El trabajo con fe por encima de la razón”

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“¿Qué es Janucá?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Qué es Janucá?” 

Janucá (también se escribe “Hanukká”, Heb. “חנוכה”) es el comienzo de nuestra sensación de la fuerza unida de la naturaleza. Marca la penetración inicial a través de la frontera entre este mundo y el mundo espiritual. 

Los conceptos y costumbres de Janucá están asociados al cruce de esta frontera entre la percepción egoísta y la altruista, eso requiere que nos elevemos por encima de los deseos que le dan prioridad al beneficio propio por encima de beneficiar a otros. 

La guerra entre griegos y macabeos se despliega internamente, entre la razón de nuestro ego (griegos) y la tendencia a unirnos atrayendo la fuerza de la naturaleza, hacia nuestras conexiones (macabeos). 

¿Pero cómo podemos cruzar la frontera de nuestra naturaleza humana, que nos define como los seres egoístas que somos? 

Además, nuestros deseos por unirnos, por amar y cuidar a otros, es diminuto comparado con el ego, el cual constantemente nos presiona para disfrutar a expensas de otros. 

En este dilema es cuando el milagro de Janucá entra en juego. 

Nuestra persistencia por unirnos por encima de nuestros deseos de beneficio personal atraen la fuerza de amor, otorgamiento y conexión de la naturaleza, llamada “Luz” en la sabiduría de la Cabalá. 

Aun cuando, comparativamente, tenemos deseos muy pequeños por unirnos, por amar y cuidar de otros, comparados con nuestro deseo para nosotros mismos, es decir, buscar dinero, honor, respeto, poder, control, fama y conocimiento, al crear una atmósfera social que nos apoye e impulse para elevarnos por encima de nuestros deseos para nosotros mismos, nos unirnos por encima de nuestro ego. 

Eventualmente, al participar en una sociedad que valora la unión, el amor y el cuidado mutuo por encima de nuestros deseos innatos de disfrutar personalmente a expensas de otros, terminamos sintiéndonos incapaces de elevarnos por encima de nuestro ego, pues esto es justo nuestra naturaleza humana. En la historia de Janucá, esto es considerado como los macabeos que no pueden derrotar a los griegos. 

En esta coyuntura crucial, aparece una luz milagrosa -la fuerza de unidad, amor, otorgamiento y conexión que habita en la naturaleza, que nos da la energía que necesitamos para superar nuestros deseos egoístas con la tendencia de unidad,, amorosa y otorgante. Eso es que los macabeos ganan la guerra contra los griegos. 

Prosperamos cuando, por una parte, sentimos necesidad de ganar la guerra y por otra, no tenemos opciones y estamos en desesperación, es decir, bajo el ataque de los griegos. Mientras estamos bajo ataque, sentimos que necesitamos seguir peleando con todo lo que tenemos, si bien, sin ver ningún éxito por venir. En cualquier caso, debido a no sentir responsabilidad por ganar la guerra, no tiramos la toalla, porque sería como si estuviéramos de acuerdo en ser encerrados en confinamiento solitario del ego. 

En ese punto, sucede el milagro -la iluminación de la luz de unidad, amor y otorgamiento que nos carga con su energía omnipresente y ganamos la guerra. 

La guerra de Janucá es interna, tiene lugar en la frontera entre los deseos egoístas y los deseos de unidad, amor y otorgamiento. Nuestros deseos y pensamientos egoístas son lo que filtra nuestra percepción de la fuerza ilimitada de amor y otorgamiento que nos rodea y nos impregna y nos regocijamos en la revelación de esta fuerza cuando ganamos la batalla por la unidad, por encima de nuestros deseos egoístas. 

Video disponible en Inglés:

Elevándonos hasta el amor absoluto

Sentimos que la crudeza del deseo egoísta (Aviut) es revelada entre nosotros en la decena. Es sólo una pequeña parte del rechazo, odio y distancia que realmente existe entre nosotros. 

Sólo una pequeña fracción de este odio se revela, la fracción que podemos superar. Mientras más distantes nos sentimos entre nosotros y al grado en que, a pesar de la distancia nos acercamos y unimos en un corazón, grande será nuestro Kli espiritual. 

Nuestra distancia es nuestro Yesod, la base del Partzuf. Y conectarnos en algunos deseos, a pesar de la resistencia, es la parte interior del Partzuf donde podemos trabajar juntos para recibir en aras del otorgamiento, en relación al Creador. Así construimos la cabeza y cuerpo del Partzuf espiritual. 

Todo es construido gracias a que existe un gran deseo de recibir placer que nos divide, un enorme odio, como con los discípulos del Rabí Shimon en quienes el odio ardía más y más cada día. Pero lo superaron, se unieron por encima de este odio y construyeron el cuerpo del Partzuf y una petición al Creador, es decir, la cabeza. 

De esta forma, comenzaron a revelar en la práctica las cualidades del Creador, construyeron su Partzuf espiritual y escalaron los peldaños de la escalera. 

Con cada peldaño. Crecen la distancia y el odio, la unidad y el amor, así como la similitud con el Creador, el poder común del amor. Así nos elevamos hasta corregirnos hasta el amor absoluto, perfecto.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 1/dic/20, “El trabajo con fe por encima de la razón”

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Mis pensamientos en Twitter, 6/oct/20
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«¿Cuándo es el mejor momento para desear feliz Janucá?» (Quora)

Michael Laitman, en Quora: «¿Cuándo es el mejor momento para desear feliz Janucá?«

Siempre hay momentos para los milagros.

Siempre que nos conectamos positivamente, atraemos la fuerza de unidad positiva que habita en la naturaleza y hace milagros maravillosos. Además, podemos evocar esta fuerza en cualquier época del año, en cualquier día y en cualquier momento del día.

Los milagros son fenómenos sobrenaturales, pero podemos ayudarlos a emerger de acuerdo a cómo los dirigimos nuestros deseos. Si queremos conectarnos positivamente por encima de nuestros deseos egoístas de beneficio propio, atraemos fuerzas de unidad de la naturaleza para que se manifiesten en el espacio entre nosotros y con su apoyo, podemos traer paz y equilibrio a nuestras conexiones, a los seres humanos, a la sociedad y hacer del mundo un lugar seguro y armónico.

Esa es la esencia del proceso que tiene lugar en Janucá.

En términos de la historia de Janucá, los macabeos dieron prioridad a su unidad y sacaron la luz que les otorgó la capacidad de permanecer en el estado de amor, otorgamiento y conexión positiva y luego atrajeron a más y más personas hacia ellos.

El aceite representa el deseo de la gente de conectarse como un todo armónico en la sociedad.

La mecha representa el esfuerzo de la gente por unirse por encima de la razón divisiva del ego humano, que constantemente calcula el beneficio propio sobre el beneficio de los demás.

El choque del esfuerzo de la gente de unirse por sobre el rechazo egoísta genera el deseo ardiente de acercarse y luego se produce un cierto «clic», una luz milagrosa se ilumina dentro y alimenta continuamente el resplandor de sus ardientes deseos.

Luego, al sostener los esfuerzos de amar, dar y conectarse positivamente y deseando que esta tendencia se extienda hacia afuera a la humanidad en general, obtienen combustible constante para que la lámpara permanezca encendida.

El milagro es la manifestación de la luz, la fuerza positiva de amor, otorgamiento y conexión que habita en la naturaleza, también llamada «Creador», en la unidad de la humanidad. Además, la revelación del Creador dentro de la unidad, no sólo es el milagro, es la esencia de todos los milagros que describe la Torá. Es decir, el cruce del Mar Rojo y los milagros de Janucá y Purim van hacia la revelación del Creador. El método para obtener la revelación del Creador es la unidad y fue descubierto, enseñado y difundido por primera vez por Abraham hace unos 3,800 años, después lo desarrollaron cabalistas clave a lo largo de la historia.

Si bien la gente se une en diversas formas, la esencia de estos milagros es que nos unimos para que la nueva cualidad de amor y otorgamiento, nos ilumine y nos eleve a otro nivel de conciencia, emoción, percepción y sensación de la realidad.

Por lo tanto, el mejor momento para desear el milagro de la unidad por sobre el creciente ego divisivo, debe ser más temprano que tarde, pues evitará a la humanidad mucho sufrimiento.

Video disponible en Inglés:

No tengas miedo de ser ridiculizado

Pregunta: El miedo a expresar pensamientos, emociones y sentimientos surge porque no sabes cómo reaccionarán los demás. Se tiene miedo de ser rechazado o ridiculizado ¿qué consejo podría dar?

Respuesta: El ego humano común quiere verse bien; desarrollado, especial, amigable, bien dispuesto. Como regla general, se tiene miedo de ser criticado, rechazado, etc.

Pero en general, si hacemos algún entrenamiento especial antes de iniciar un curso de educación integral o simplemente lo iniciamos presentando cuidadosamente a las personas desde lejos, creo que todo será fácil en las primeras lecciones.

Todo será natural. Después de un par de sesiones, se sentirán completamente relajados entre ellos y no habrá diferencia. Comprenderán que, en ellos, hay propiedades completamente nuevas, profundamente ocultas y no relacionadas con ninguna característica terrenal o niveles de desarrollo.
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De  Kabtv «Habilidades de comunicación» 14/oct/20

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Ocho principios para padres exitosos

Pregunta: Ronald Ferguson, profesor de la Escuela Kennedy de Harvard, coautor de un libro sobre crianza de niños exitosos, The Formula: Unlocking the Secrets to Raising Highly Successful Children (La fórmula: Descubriendo los secretos para criar hijos exitosos). Él y Tatsha Robertson,  periodista y coautora  dan «Las 8 funciones de los buenos padres».

La primera es «ser socio de aprendizaje temprano». El padre se compromete a tratar de interesar al niño en que aprenda y que sienta que aprender y resolver problemas es divertidos, incluso antes de que el niño comience la escuela ¿qué es ser socio de aprendizaje para un niño?

Respuesta: Cuando el padre habla, le presenta y explica al niño de antemano estas sensaciones, estas relaciones.

Pregunta: ¿Al mismo tiempo anima al niño a ser el primero en la clase?

Respuesta: No. No se trata de competencia, se trata de la actitud correcta.

Pregunta: ¿Qué tipo de actitud debería ser?

Respuesta: Inculcar en el niño que el conocimiento es agradable.

Comentario: La segunda función es «ingeniero de vuelo». Es un padre que controla el entorno de un niño e interviene cuando algo está mal.

Mi Respuesta: Esto es natural. El entorno determina a la persona y su desarrollo.

Pregunta: ¿Puede el padre intervenir y dar al niño un entorno diferente si algo anda mal?

Respuesta: ¡Definitivamente!

Pregunta: ¿No es esto coerción?

Respuesta: No. Este es un ajuste que debe hacerse desde arriba.

Pregunta: ¿Y si al niño le gusta?

Respuesta: No importa lo que le guste.

Pregunta: ¿Hasta qué punto? ¿por la fuerza? ¿lo lleva a otra escuela?

Respuesta: Si.

Pregunta: ¿A qué tipo de entorno debe llevar al niño?

Respuesta: Uno que le ayude a desarrollarse, no lo limite ni le de falsos ideales.

Pregunta: ¿Cuál debería ser el entorno correcto?

Respuesta: Libre, desarrollado, amigable, sin restricciones de ninguna clase.

Pregunta: ¿Así debe ser el entorno? ¿incluye profesores, clases y amigos?

Respuesta: Por supuesto, todo.

Comentario: La tercera función es «remediar». El padre se asegura de que su hijo tenga todo lo que se necesita para tener éxito, no se perderá ninguna oportunidad de mejorar la vida del niño.

Mi Respuesta: Para hacerlo, primero debes educar a los padres.

Pregunta: ¿Cuáles son las principales oportunidades para mejorar la vida del niño?

Respuesta: Sociedad, medio ambiente. Nada más.

Comentario: La cuarta función es «revelar». Un padre que revela, amplía la visión del mundo del niño, le muestra el mundo y las oportunidades disponibles para él, lo lleva a museos, bibliotecas y exposiciones.

Mi Respuesta: Así es. Me criaron de esa manera. Mi padre me llevaba al cine todo el tiempo. Era un gran fanático del cine. Teníamos una sala de cine donde sólo tenían películas sobre artistas, músicos y grandes personas. Íbamos a todas estas películas una vez a la semana.

Pregunta: ¿Esto amplió su visión del mundo?

Respuesta: ¡Por supuesto! Desde entonces, no he visto estas películas sobre grandes artistas, músicos y gente de arte.

Comentario: La quinta función es «filósofo». Los padres ayudan a sus hijos a encontrar un propósito haciéndoles preguntas profundas sobre la vida y que respondan ¿crees que es correcto que el padre sea filósofo?

Mi respuesta: Es necesario despertar en el niño preguntas que lo desconcierten y que intente responder de alguna manera.

Pregunta: ¿Qué preguntas despertaría en un niño?

Respuesta: Depende de la edad y el carácter del niño. No es fácil. Por supuesto, preguntas sobre el universo, sobre la vida, sobre la naturaleza que nos rodea.

Pregunta: Pueden ser preguntas como: “¿Para qué nací? ¿cuál es el significado de la vida?» ¿es demasiado pronto para él y no deberíamos hacerlo?

Respuesta: No sé. Debe hacerse con mucho cuidado. No quiero aconsejar.

En principio, los niños tienen estas preguntas en la infancia. Luego las olvidan. «¿Para qué vivo, de dónde vengo, para qué vivo, qué soy?» Y así. Es un desarrollo prehormonal. Luego las hormonas comienzan a hacer efecto y todo termina.

Comentario: La sexta función es «modelo». Los padres definen valores importantes para ellos mismos y los inculcan en sus hijos.

Mi respuesta: No estoy seguro. Los valores de mis padres eran convertirme en músico. Por supuesto, fue terrible. No lo aprecié en absoluto y no puedo apreciarlo. No me gustaba trabajar mecánicamente en mí mismo, jugar escalas cinco o seis horas diarias y más cosas. Esta sequedad me mataba. No pude soportarlo e hice todo lo que pude para separarme.

Pregunta: En general, ¿es correcto que los padres definan valores importantes para sí mismos y los inculquen en sus hijos?

Respuesta: ¡Así resulta! No hay nada que puedas hacer.

Pregunta: ¿Quiere decir que lo principal es educar a los padres para que se les inculquen los valores correctos? Y los niños los seguirán.

Respuesta:¡Sí, eso es correcto!

Pregunta: La octava función es «ser la voz del GPS». La voz de esos padres sigue sonando en la cabeza del niño incluso después de que deja la casa ¿qué piensas?

Respuesta: Así es. Permanece, y es muy importante. Aunque, es sólo la dirección. Es necesario comprobar los valores que tienen los padres y que quieren inculcar en su hijo.

Pregunta: En otras palabras, ¿necesitamos verificar esa «dirección»?

Respuesta: Si. Hoy, esto es un problema.

Pregunta: ¿Son estos valores básicamente egoístas en general?

Respuesta: Por supuesto. Necesitamos educar a los padres. Toma todos estos valores e inculcarlos en los padres y dejarlos que se eduquen con ellos.
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De Kabtv «Noticias con Michael Laitman» 14/sep/20

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Lección diaria de Cabalá – 13/dic/20

Preparación para la lección
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Lección sobre «El trabajo con fe por encima de la razón»
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Escritos de Baal HaSulam, «Estudio de las Diez Sefirot», «Histaklut Pnimit«, volumen 1, parte 2, capítulo 10, punto 128 ″
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Lección sobre «Janucá«
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