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Respira profundamente

Si no puedo restringir mi ego ni dejar que el grupo entre en el espacio libre de mi corazón, entonces,el grupo debe darme resucitación artificial. Es como si estuviera sin aliento, inconsciente y el grupo me presiona el pecho para que pueda exhalar y luego comenzar a respirar. Es decir, me ayuda a contraerme para comenzar a expandirme nuevamente.

La expansión ocurre naturalmente, como parte de la naturaleza y debo comprimirme con mi propio esfuerzo. Si no puedo hacerlo, el grupo debe ayudarme y presionarme para comenzar a respirar vida espiritual, aire espiritual.

El grupo presiona a todos con amor, será la presión que me obligue a exhalar aire. Así los reanimadores reviven a la gente sin vida: parecería que fuera necesario llenarlo de aire, pero no, presionan su pecho para dejar salir el aire.

El grupo también presiona a todos con amor, te ayuda a sentir que hay gente a tu alrededor que está atada por amor y unidad y que te pide hacer lo mismo. Ese amor te obliga: dejas de respirar y permites que tus amigos entren y te expandan por la fuerza. Cuando te expandes, gracias a ellos, también estás obligado a expandir tu amor por ellos, es decir, a mostrar amor por todos.

Hay dos formas de avanzar hacia la meta de la creación, hacia la corrección. Si hacemos esfuerzos por nuestra cuenta para avanzar con el grupo, con la influencia del entorno, reviviéndonos unos a otros con respiración artificial, será el camino de la luz (Ajishena). Si no lo hacemos, el ventilador global comienza a rodar sobre nosotros como un rodillo de evolución, exprimiéndonos el aire para que podamos inhalar el aire espiritual.

Hay un punto (Maljut) que pertenece al hombre, el resto, las nueve Sefirot superiores, son las cualidades de los amigos o del grupo. Debo restringirme dentro de estas nueve Sefirot sin llevar ninguno de mis deseos allí. Si quiero otorgar en estas nueve Sefirot, les inyecto las cualidades de mis amigos y se convierten en cualidades de otorgar para mí. Por eso, doy a mis amigos y entre ellos, ofrezco un lugar para que el Creador se vista.

Si nos comprometemos a influir en todos los miembros del grupo, mostrar nuestro amor y unidad para despertar a cada amigo, eso lo empujará, porque él también querrá avanzar. Esto es Cabalá práctica.

La inhalación y la exhalación deben alternarse constantemente. Pues, cada vez que respiramos el aire espiritual, entendemos que se convirtió en material, porque nuestro deseo egoísta lo hace.

Por eso, tenemos que exhalar con fuerza e inhalar un nuevo aire espiritual en aras del otorgamiento, este será un paso hacia el siguiente grado espiritual.

Así ascendemos en la escalera espiritual: cada vez que descubrimos que el paso actual es, de alguna manera, egoísta, lo exhalamos para respirar aire espiritual fresco, una nueva fuerza de otorgamiento.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 18/dic/20, «Tiempo de contracción y tiempo de expansión»

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La ley del amor en el sistema de Adam HaRishón

No sabemos qué es amor. Amo la comida, amo a los niños, amo a las mujeres, amo todo aquello de lo que puedo obtener placer, satisfacción para mi ego. 

En espiritualidad, amor es algo completamente diferente: es la habilidad de satisfacer al otro, sentir sus deseos y disfrutar al satisfacerlos. Por eso, la dirección del amor y su satisfacción es totalmente opuesta al amor corporal. 

Amar a los amigos es conectar las partes del alma común de Adam HaRishón que se rechazan. Al buscar conectarse, revelan su distancia y separación y deben corregir su odio en amor. En el grado en que ese odio y falta de entendimiento son revelados entre las partes, podemos conectarnos y satisfacernos unos a otros. Por eso, el amor es placer y conexión de opuestos, que inicialmente se odiaban. 

Debemos restaurar nuestra conexión en el sistema de Adam HaRishón en el que está construida la naturaleza. Todas sus leyes y principios individuales y globales surgen de este sistema. Y si nos esforzamos por conectar esas partes a pesar de su contradicción, nos corregiremos a nosotros mismos y a la realidad. 

Cuando nos acercamos uno al otro, gradualmente comenzaremos a sentir placer mutuo y estamos en un mundo perfecto. Hay un flujo mutuo entre las partes opuestas: de manos a más y de más a menos. Por eso, nos sentimos en un mundo eterno donde hay un flujo constante de vida. 

Uno no quiere destruir ni matar al otro, al contrario: cruzamos cierta barrera (Majsom) y sentimos que las fuerzas positivas se complementan y producen un flujo eterno al que nosotros pertenecemos. Esto da la sensación de vida eterna. 

Todo depende sólo de la medida de nuestra conexión, cuando superamos la barrera ante la cual sentimos nuestra oposición y comenzamos a tener satisfacción mutua. Esta sensación nos da la percepción de eternidad, donde no existe la muerte. 

Sólo necesitan aprender a conectarse mejor con sus amigos, encontrar satisfacción mutua y no ver ningún defecto en nadie, solo una invitación para la corrección y la unidad.
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De la 3a parte de la lección diaria de Cabalá 22/dic/20, “La ley del amor en el sistema de Adam HaRishón

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La ley del amor supremo

Yo habito entre mi pueblo

El deseo de unir la sociedad es bueno, sólo si es hacia la fuerza superior. Si la conexión es hacia otras fuerzas, destruye la sociedad, como sucedió en Rusia hace cien años. Por eso, el intento de llegar a una sociedad justa falló y aún no permite al país recobrarse de sus consecuencias.

Sucedió porque la conexión no fue dirigida a la fuerza superior, porque no intentaron invocar a la fuerza que gobernara sobre ellos, sino que quisieron controlarlo todo ellos mismos.  

La tarea del hombre es revelar al Creador, la fuerza general de la naturaleza, no inventar su propio objetivo del desarrollo de la humanidad, sino implementar el plan de la naturaleza, es decir, la conexión universal donde todos son iguales. Sólo bajo esta condición podemos revelar al Creador y nuestra conexión tendrá éxito. 

Incluso hoy la humanidad está en una situación difícil, en un callejón sin salida que podría evidenciar el fin del desarrollo humano. Podemos salir, sólo si el “nosotros” se vuelve más importante que el “yo”, no a favor de la victoria del socialismo, sino a favor de la conexión con la fuerza superior única de la naturaleza, es decir, el Creador.  

No podemos conectarnos por nosotros mismos, si el Creador no nos une. Él es el pegamento que nos une. No es por accidente que el Creador se llama línea media. Él conecta los dos polos y sólo así podremos alcanzar una conexión exitosa. 

El Creador es la perfección, porque Él incluye todas las fuerzas contradictorias y las cualidades que existen en la naturaleza. Por lo tanto, si conectamos correctamente todas las fuerzas y tendencias que se revelan en nosotros, alcanzamos perfección, compensación mutua de todas las contradicciones. 

Hoy, Estados Unidos comete el mismo error que Rusia, cuando intentó hacer una revolución socialista. Los estadounidenses esperan que la democracia les traiga un buen futuro. Pero, no los llevará a nada, sino a la destrucción, porque es exactamente la misma dirección que Rusia tomó hace cien de años. 

Se debe admitir que la gran Francia y la gran revolución de octubre, tuvieron un gran impacto sobre el desarrollo correcto de la humanidad. De ahí, la humanidad aprendió lecciones valiosas. Francia le dio al mundo, los principios de la estructura de la sociedad, una actitud frente a la naturaleza y libertad personal, que siguen siendo válidas.  

La revolución rusa difiere de la francesa, porque no fue conducida en la dirección individual, sino en la pública. Pero vemos que la humanidad no pudo sostener ninguno de estos principios y toda esa filosofía, hoy es un fracaso. Es necesario determinar la forma futura de la humanidad, pero las personas no tienen respuesta.  Nadie sabe cómo poner en orden a la sociedad humana. 

Todo sucede para que, eventualmente, alcemos nuestras manos y más allá de la desesperanza, pongamos atención a la sabiduría de la Cabalá, conforme nos demos cuenta de que tiene solución. 

El principio de “ir después del colectivo (siguiendo a la mayoría)”, significa una verdadera conexión de la sociedad, por encima de la mente humana y esto es exactamente lo que sucederá. El individuo actúa dentro de la razón y el colectivo, por encima de la razón. El colectivo es el portador de la fuerza superior, de la espiritualidad y el individuo porta sólo la ciencia corporal, disponible en el momento.
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De la 1a parte de la lección diaria de la Cabalá del 22/dic/20, “Yo habito entre mi pueblo”

Material relacionado:
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Las conexiones de los egoístas están condenadas al fracaso
La necesidad de formar conexiones

“¿Qué es gratitud?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Qué es gratitud?

Uno de mis estudiantes me preguntó, como cabalista, ¿qué es gratitud según la sabiduría de la Cabalá?  Cabalá es una sabiduría seria, cuando se habla de gratitud, es gratitud espiritual. Entonces, ¿qué es gratitud espiritual? 

La gratitud espiritual, de inicio y primordialmente, se vincula con el deseo y el propósito de alcanzar la espiritualidad. El hombre no sabe lo que es espiritualidad, pero siente la necesidad interna y eventualmente, llega a la sabiduría de la Cabalá.  

En la sabiduría de la Cabalá aprendemos que para el hombre, el propósito de la creación es descubrir la armonía y gozar de la conexión entre la fuerza de la creación -recepción- y su fuerza espiritual opuesta -otorgamiento, ¿qué es eso? 

En el camino al descubrimiento de esta conexión sublime, necesitamos revelar que estamos bajo el control del ego y que el ego es la fuerza destructiva y del mal. ¿Por qué el ego es malo y destructivo? Porque confronta a la gente, devora la naturaleza, nuestro entorno y eventualmente, se destruye en sí mismo, pues nos hace querer gozar de cosas que dan satisfacción al corto plazo, pero que al final, a largo plazo, son malas para nosotros. La revelación del ego humano, como fuerza destructiva y mala, se conoce en la sabiduría de la Cabalá como “reconocimiento del mal”. “Cabalá” , significa en hebreo, “recepción” y en esta sabiduría, descubrimos que existimos en la forma negativa de la recepción, donde queremos recibir y jalar para nosotros mismos e intentamos hacerlo, pero, al final no nos beneficia.   

Sin embargo, opuesta a esta fuerza negativa de recepción, está la fuerza positiva del bien, la fuerza de otorgamiento. Esta fuerza puede equilibrar a la fuerza de recepción y así, entre estas dos fuerzas se puede existir en armonía al conectar entre los polos positivo y negativo de la realidad. 

La combinación de estas dos fuerzas está en la base de todo lo que generamos, porque específicamente en la combinación correcta de estos dos polos de la realidad, podemos descubrir la forma de vivir libres de error y entender que todos los problemas surgen al relacionar la realidad sólo a su lado negativo egoísta. 

Al permitir inconscientemente que el ego humano dirija nuestras consideraciones y acciones, dejamos que la aplanadora de la evolución nos aplaste, que nos hunda cada vez más en problemas de alcance personal, social, económico, ecológico y global, aparentemente sin solución. El ego, sin su conexión equilibrada y regulada con la fuerza de otorgamiento, está detrás de cada problema que hay en la vida. 

Es necesario que aprendamos a trabajar con nuestro ego, para saber cómo equilibrarlo con su fuerza opuesta positiva. Cuando tengamos éxito al invitar la fuerza positiva a nuestra vida, incluso en la cantidad más pequeña, contra la fuerza negativa innata, agradeceremos que se nos haya dado de forma natural la fuerza negativa. En otras palabras, al conectarnos a la fuerza positiva de otorgamiento, por encima de la fuerza negativa egoísta, descubrimos que la fuerza negativa es una fuerza buena, que podemos utilizar como impulso para aumentar nuestra conexión positiva por encima de ella. 

El equilibrio entre ambas fuerzas, positiva y negativa, es lo que el Rey David describe en los salmos cuando dice, “Salvaste mi alma”. Es decir, antes de recibir la fuerza positiva, solo existimos en la fuerza negativa y llegamos a sentirnos terrible en ese estado. Luego, después de un período muy extenso, alcanzamos el estado en el que también recibimos la fuerza positiva y es cuando sentimos gratitud. La gratitud que sentimos en ese punto es espiritual.

Video disponible en Inglés:

 

Basado en  “Gratitud espiritual | Nueva Vida con el cabalista Dr. Michael Laitman | 1139” 4/feb/20. Escrito/editado por estudiantes del cabalista, doctor Michael Laitman. Para ver el video completo, aquí » [27:19]

“¿Cuál cree usted que será la siguiente gran innovación de la humanidad?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: “¿Cuál cree usted que será la siguiente gran innovación de la humanidad?”  

No habrá más innovaciones de la humanidad. La era de los grandes descubrimientos quedó atrás.

La siguiente gran innovación será sólo su auto transformación, es decir, el trabajo en nosotros mismos para transformar nuestro “yo” egoísta -donde queremos sólo beneficio propio- hacia el altruismo -donde queremos beneficiar a los demás. 

Esta transformación, de egoísta a altruista de nosotros mismos, será la base de la innovación, conforme enfrentamos el futuro. De lo contrario, si fallamos en asegurar esta transformación, no importa lo que hagamos, la sociedad humana se estancará. 

Video disponible en Inglés:

 

“¿Hacia dónde se dirige el mundo empresarial? Nueva Vida 1255.» Escrito / editado por estudiantes del cabalista, doctor Michael Laitman.

«Amor» una palabra gastada

Pregunta: ¿Podemos reemplazar las palabras “amor”, “unidad” y “hermandad” con palabras como “solidaridad”, “reciprocidad” y “acercamiento”? ¿en lugar de amor, acercamiento?

Respuesta: No. Tienen definiciones completamente diferentes.

Pregunta: Esto significa que aún tenemos que decir la palabra «amor», no teme que la gente pueda imaginarlo de una manera completamente diferente.

Respuesta: No importa lo que piense la gente porque, no lo entiende.

Pregunta: Pero usar la palabra «amor» es problemático, pues nadie cree que se refiera a la ley de la naturaleza ni a la fuerza superior que creó todo. Todos asocian el amor con lo que sucede entre el hombre y la mujer ¿por qué ir en contra de lo que se ha desarrollado a lo largo de los siglos? ¿no deberíamos decir «acercamiento mutuo» o algo así en su lugar? ¿o hay algún tipo de fuerza en la palabra «amor»?

Respuesta: Amor no es sólo acercamiento mutuo ni una especie de atracción mecánica. Es una necesidad sensorial para estar en una conexión en la que la distinción entre “yo” y “tú” desaparece.

¿Cómo podríamos definir esta absorción o disolución mutua con alguna otra palabra? Puedes llamarlo con otro término puramente físico, mecánico o químico, pero seguirás teniendo lo mismo.
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De Kabtv «Habilidades de comunicación» 23/oct/20

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Realización del potencial espiritual

Pregunta: ¿Por qué una persona, por naturaleza y educación, resulta ser gran egoísta y otra una egoísta pequeña?¿tendrá mayores sufrimientos la persona que tiene el ego más grande y, está relacionado con sus antepasados o sus acciones en vidas anteriores?

Respuesta: Todo lo que dices es cierto, pero no tiene sentido.

Tu libre albedrío actual, la libertad para realizar el potencial espiritual está en ti y debes intentarlo. Intenta hacerlo con todas tus fuerzas y verás qué te sucede y por qué. Verás que tu potencial espiritual y el potencial espiritual de tus antepasados tienen impacto en ti y que tú tienes impacto en todo los demás.

Todo esto sucederá. No prestes atención a lo que pasó antes. En el momento presente todo depende sólo de ti.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 18/nov/18

Material relacionado:
¿Cómo se mide el potencial espiritual del hombre?
Hombres y mujeres: Realizando el potencial
Todos somos responsable de nosotros mismos

Lección diaria de Cabalá-27/dic/20

Preparación para la lección
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Lección sobre «Ocultación»
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Lección sobre «La ley del amor en el sistema de Adam HaRishon»
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