entradas en '' categoría

“¿Cómo lograr madurez espiritual?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: ¿Cómo lograr madurez espiritual?” 

Un hombre espiritualmente maduro es el que deja de perseguir placer propio y en su lugar, busca amor, otorgamiento y conexión positiva con otros. 

Es similar a nuestra vida corporal, cuando niños, lo único que sabemos es recibir placer y vamos de una cosa divertida a la otra. Después, en cierta etapa de la madurez corporal, cuando somos adultos, tenemos que actuar con más responsabilidad y entrega a la sociedad, trabajar y contribuir en muchas formas. Sin embargo, incluso el adulto en este mundo, que trabaja y contribuye con la sociedad, funciona de acuerdo al deseo de disfrutar, fundamentalmente para sí mismo. 

Llegar a la madurez espiritual es invertir el objetivo de nuestros deseos de “en mi beneficio” a “en beneficio de otros”.

 

Al hacerlo, cruzamos la barrera entre el mundo corporal y el mundo espiritual. La esencia de nuestro placer también cambia: en lugar de disfrutar al ir de un placer al siguiente, entre deseos de comida, sexo, familia, dinero, honor, control y conocimiento, disfrutamos al estar conectados con el propósito y la fuente de nuestra vida -fuerza espiritual de amor, otorgamiento y conexión que existe en absoluta perfección eterna. En otras palabras, madurez espiritual es vivir en amor, otorgamiento y conexión positiva con otros, no por el placer que nos da, sino para conectarnos con la fuente de nuestra vida. 

La madurez espiritual viene después de lograr conexión y un grado de semejanza con la fuerza espiritual de amor, otorgamiento y conexión. Al hacerlo, nos elevamos por encima del grado corporal, donde sólo buscamos placer egoísta. 

Si tomamos una instantánea de la evolución humana para ver, como humanidad, dónde estamos en este momento, en relación a la madurez espiritual, podremos ver que estamos en el proceso de transición hacia una nueva era donde ya no buscamos disfrutar de los placeres corporales como solíamos hacerlo. Tampoco vemos ya una imagen color de rosa en el futuro. En el pasado, recurrimos a diferentes sistemas para reemplazar nuestros sistemas actuales. Hoy ya no es el caso, pues ya podemos ver el fracaso de todo lo que intentamos. Simplemente ya no esperamos nada nuevo en la vida. 

Ese estado es parte de nuestra evolución natural: llegamos al límite en nuestro desarrollo corporal y llegó el momento de hacer la transición hacia un nuevo paradigma espiritual. Hablando claro, encontramos menos y menos satisfacción al correr tras placeres todo el tiempo, para darnos cuenta que el verdadero placer en la era por venir es buscar la fuente de todos los placeres -la fuerza espiritual de amor, otorgamiento y conexión. Más aún, si fracasamos en buscar esa transición por voluntad propia, tendremos más y más sensaciones negativas -insatisfacción, vacío, depresión, soledad, estrés, ansiedad y otras formas de sufrimiento- para obligarnos a sentir necesidad de madurar espiritualmente. Simplemente, no podremos disfrutar nada y surgirán preguntas fundamentales acerca de nuestra vida, como “¿Por qué sucede esto?” “¿Cuál es el significado?” “¿Para qué es esta vida?” “¿Por qué hay tanto sufrimiento en el mundo?” y “¿Qué puedo hacer al respecto?” 

En otras palabras, comenzaremos a buscar, no el placer en sí, sino su fuente. Mientras más hagamos ese tipo de preguntas, más seremos guiados a buscar nuevos y diferentes entornos, no los que ya conocemos -unos que nos ayuden a madurar espiritualmente. 

Mientras disfrutemos en este mundo, no buscaremos la fuente del placer. Pero, tan pronto como dejemos de disfrutar y aparte no vemos ninguna meta futura que nos lleve a disfrutar al avanzar hacia algo valioso que nos espera, nos sentiremos sumergidos en un serio problema existencial. Haremos preguntas fundamentales del propósito y significado de la vida y no sólo de cómo disfrutar mientras estamos aquí. 

En esa coyuntura, entenderemos que si queremos disfrutar nuestra vida, necesitamos acercarnos a la fuente de la vida, es decir, cambiar la dirección; de disfrutar “en beneficio propio” a “en beneficio de los demás”. 

Basado en la lección diaria de Cabalá 30/dic/10, Escrito/editado por estudiantes del cabalista, Dr. Michael Laitman

¿Cuando se reanudarán los eventos grupales?

Pregunta: Los psicólogos dicen que el aislamiento social prolongado aumenta el riesgo de muerte en un 29%. Se presume que se debe a que el contacto social puede mejorar los efectos negativos del estrés. La conexión virtual es mejor que nada, pero no puede reemplazar la interacción en vivo, ¿piensa usted que la conexión virtual puede reemplazar totalmente el contacto físico, sin consecuencias para la salud? 

Respuesta: Pienso que el hombre sigue siendo una criatura social. Se debe comunicar con los demás. Debería sentir compañía, un grupo, la familia y la sociedad. 

Pregunta: Hay otro problema: no podemos ir a eventos deportivos ni a conciertos ni sentir la emoción del colectivo y ser parte de experiencias grupales, ¿qué puede reemplazar la experiencia grupal que nos ha faltado durante casi un año? 

Respuesta: Creo que la naturaleza lo hace de forma específica, de forma que comenzaremos a valorar nuestra cercanía, no de forma egoísta, sino altruista. Es decir, asistir a dichos eventos para dar placer a los demás y al hacerlo así, encontremos nuestro propio placer.  

Los eventos grupales no desaparecerán, volverán. Sólo la intención con la que vas a un partido de fútbol, cambiará, será para complacer a los demás y así, estarás feliz. Los jugadores también jugarán para hacer feliz al público.
[275915]
De Kabtv “Habilidades de comunicación”, 30/oct/20

Material relacionado:
En desacuerdo con la nueva realidad
La Unidad es una Nueva Realidad
Cómo crear una nueva realidad

Visión espiritual

Baal HaSulam, TES, volumen 1, Histaklut Pnimit: En realidad, aquellos cuyos ojos no han sido abiertos hacia la visión de los cielos y no ha adquirido la habilidad de conectar las ramas de este mundo con sus raíces en los Mundos Superiores, son como los ciegos raspando los muros. No entenderán el verdadero significado ni siquiera de una sola palabra, porque cada palabra es una rama que se relaciona con su Shoresh

Sólo si reciben la interpretación de un sabio genuino, que se muestre dispuesto a explicarlo en el lenguaje hablado, es decir traducir de un idioma a otro, del lenguaje de las ramas al lenguaje hablado, sólo así podrán explicar el término espiritual como es. 

Pregunta: ¿Qué es la visión espiritual en Cabalá y quién es definido como ciego? 

Respuesta: En Cabalá una persona ciega es la que no tiene ninguna luz reflejada, una persona que, como escribe el Arí, no tiene luz saliendo de sus ojos. 

Incluso en nuestra vida, si alguien nos ve a nuestra espalda, lo sentimos porque hay poder en la mirada y los otros lo sienten. Ciego es el que no tiene ese poder. 

Pregunta: ¿El individuo, por sí mismo entiende que está ciego y debe aferrarse a algo? 

Respuesta: No, no puede hacer nada aún porque no tiene energía espiritual para otorgar.
[241059]
De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 2/dic/18

Material relacionado:
Sentidos espirituales
¿Dónde está el sexto sentido?
Percepción de la realidad: un trampolín al mundo superior 

Las más grandes sensaciones de alegría

Pregunta: ¿Qué le da a uno la sensación más grande de alegría: placeres pasados, presentes, o futuros? 

Respuesta: El placer pasado, cualquiera que sea, está siempre confinado porque está en el pasado. Esa sensación se reúne, se reflexiona y tiene sensaciones asociadas específicas. 

Las sensaciones presentes pueden ser muy alegres, pero si el individuo está atrapado en ellas en el momento, no puede evaluarlas correctamente porque lo pesan y lo controlan. 

La alegría futura se puede sentir de forma virtualmente infinita. Sería maravilloso poder llevarnos a nosotros mismos a estados futuros de alegría. 

Pregunta: Entonces, ¿las sensaciones más grandes de alegría vienen del estado futuro de placer o satisfacción? 

Respuesta: Si. Porque está en el futuro y nada lo limita.
[275955]
De Kabtv “Estados espirituales” 3/abr/19

 

Amor y odio entre los estudiantes del Rabí Shimon

Pregunta: Muchas veces usted da el ejemplo de los estudiantes de Rabí Shimon que descubrieron que se odiaban hasta el punto de querer matarse unos a otros. También yo he descubierto que odio a mis amigos y quiero matarlos ¿cuál es la diferencia entre el grupo de Rabí Shimon y yo?

Respuesta: El odio de los estudiantes de Rabí Shimon se reveló desde el siguiente nivel espiritual, la trascendencia del ego por encima del amor previo. Supongamos que hubieran estado en el nivel 100. Habían logrado una conexión completa en ese nivel. Después de eso, su ego ascendió al nivel 101 y en lugar del amor anterior que habían sentido, descubrieron un odio aún mayor. Esto es lo que los tipifica.

Entendieron y comprendieron dónde se encontraban. Sintieron el nivel anterior con precisión y claridad, que se amaban y estaban mutuamente conectados -en contraste, ahora es lo contrario, se odian absolutamente.

Es decir, se sintió en ellos un paso muy claro de más a menos, el reconocimiento del camino del sistema de la creación y cómo y por qué sucede. Estaban encerrados en el sistema porque sentían, que era global y mundial; sintieron todos los mundos, toda la matriz y la conexión con el Creador que se encuentra dentro de ella, que la anima y constituye su energía interior.

Supongamos que hay un trozo de hierro dentro del que fluye una corriente eléctrica, impulsos, conexiones, etc. ¿Qué es la pieza de hierro en sí? En contraste, la energía eléctrica que estimula al hierro que crea una computadora o algo más a partir de ella, que ya es significativa. Por eso, necesita tanto el hierro como la energía que lo llena.

Una persona que va a través de los niveles de los mundos espirituales, descubre constantemente mayor comprensión del «hierro», es decir, el sistema en el que se encuentra. Sin energía eléctrica y sin los otros parámetros, siente que el sistema se destruye, como un cadáver o al contrario: la energía se descubre en este cuerpo, lo vitaliza y hace todo lo que se necesita. Entre los cabalistas se observaron grandes distinciones y diferencias.

De cualquier modo, tanto en un caso como en otro, la persona no se separa del grupo como se dijo sobre Rabí Shimon; se sentía como «Shimon del mercado». Comprendió que había sido arrojado allí desde un nivel superior específicamente para que se elevará a un nivel aún más alto.

Todo esto sucede al hombre gracias a los niveles anteriores y al grupo en el que está. De lo contrario, sentiría : aquí estoy, este es mi trabajo, esta es mi vida, no hay nada más y además todo es innecesario. Pero, dado que está conectado con el grupo, Ohr Makif (la luz circundante) influye y dice: «¡necesitas esto!»
[241644]
De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 8/feb/19

Material relacionado:
El Libro del Zohar – Capítulo “La salida de Rabí Shimon de la Cueva”
Los discípulos del rabí Akiva
¿Quién escribió el libro del Zohar?

Lección diaria de Cabalá – 6/ene/21

Preparación para la lección
Video: Reproducir ahora  Audio: Reproducir ahora

Lección sobre ¨Anulación y sometimiento¨
Video: Reproducir ahora  Audio: Reproducir ahora

Escritos de Baal HaSulam, Estudio de las Diez Sefirot ¨Histaklut Pnimit», volumen 1, parte 3, capítulo 2, punto 3¨
Video: Reproducir ahora  Audio: Reproducir ahora

Destacados seleccionados
Video: Reproducir ahora  Audio: Reproducir ahora

 

Esfuerzo por alcanzar al Creador

Cuando te preguntas por el sentido de la vida, esta pregunta te lleva a la búsqueda. ¿De donde vengo? ¿para qué soy? ¿por qué existo? En principio, estas preguntas nos dirigen involuntariamente hacia la revelación de la fuente de nuestra existencia, del Creador.

El Creador no es un dios sentado en algún lugar en una nube. Es la naturaleza que nos rodea y nos gobierna. Siempre estamos en Su poder y cumplimos Sus deseos, instrucciones y leyes.

El Creador o la forma más elevada de la naturaleza, su estado más elevado, es la propiedad de bondad, otorgamiento y amor; una propiedad absoluta, incluye a toda la creación. Aún no lo sentimos, pero estamos tratando de revelarlo.

La pregunta sobre el sentido de la vida nos lleva a buscar al Creador, la fuente y la razón de nuestra existencia. Si no respondo a esta pregunta, mi vida será sin rumbo, sin sentido y llena de odio. ¿Qué tengo que hacer? Buscar la forma de revelar al Creador.

Esto lleva milenios; la gente participa en muchos sistemas de estudio, incluyendo filosofía y otras prácticas espirituales. La humanidad se perdió en esto, porque hay alrededor de 2,800 religiones, creencias y enseñanzas. Ninguna tiene base; están destinadas a que te convenzas de la supuesta verdad y puedas existir.

Sin embargo, hay una ciencia muy interesante llamada «ciencia de revelar al Creador», tiene como objetivo revelar al Creador al hombre en nuestro mundo. No hay otra ciencia ni religión ni creencia ni método que se proponga ese objetivo. Esta es la ciencia de la Cabalá.

Los que llegan ya están preparados o parcialmente preparados. Pero también están dentro del proceso. A medida que comienzan a estudiar Cabalá, pasan por muchas etapas diferentes que los filtra como a través de un colador. Sólo unos pocos alcanzan realmente la revelación del Creador. Pero, en nuestro tiempo, esto, en principio, fue preparado para todos. Por lo tanto, todos están invitados.
[275941]
De Kabtv «Cabalá -Ciencia de la vida» 1/mar/18

Material relacionado:
¿Necesito la ciencia de la Cabalá?
Investigación en la ciencia de la Cabalá
La ciencia de la transformación de la materia