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El milagro de año nuevo en la puerta

Comentario: ¡Quiero un milagro! Realmente quiero un milagro. Siempre, en tiempos mejores, antes del Año Nuevo, todos esperaban algún milagro de Año Nuevo. No sólo cuando niños, también como adultos, esperamos este milagro. Y hoy también lo esperamos, que todo cambie, que haya una nueva situación, mejor y más favorable. ¡Ve al mundo! ¡Espera un milagro!

Mi respuesta: Si el mundo aún espera un milagro, aún está en su infancia ¿qué milagro puede haber? Sólo el que nosotros creamos.

Pregunta: ¿Quiere decir que cree en milagros?

Respuesta: Creo en los milagros que hacemos nosotros mismos, si realmente los hacemos. Mi vida me ha convencido de esto. No tiene sentido esperar un milagro. Porque no pasará nada bueno. Todo mejorará si lo haces. Si no, será peor.

Pregunta: Entonces ¿su opinión de la vida es muy materialista?

Respuesta: Absolutamente.

Comentario: Llegó el año nuevo, se esperan que la vida vuelva a ser como fue. La gente espera el milagro de que todo cambie. Usted verá, aún está en todos. Usted dice que no crees en milagros. Cree en el milagro de «hazlo tu mismo».

Mi respuesta Si. Cuando sé claramente lo que espero y lo que hay que hacer para lograrlo, trato de hacer lo que puedo. Y si al menos parcialmente, tengo éxito, eso es el milagro.

Pregunta: Entonces, ¿qué milagro puede hacer el hombre con sus propias manos, para que su vida realmente mejore y tome un camino victorioso?

Respuesta: Debe cambiarse a sí mismo, porque lo demás no está en su poder. Y puede cambiarse a sí mismo si actúa de acuerdo con su naturaleza. La naturaleza lo hizo así y puede rehacerse él mismo.

Pregunta: ¿Será un milagro si se da cuenta de que su naturaleza es egoísta, que su naturaleza es malvada? ¿será ya el comienzo de un milagro?

Respuesta: De lo contrario, no cambiará para mejorar. Desafortunadamente, debo decirlo a todos.

Pregunta: Si una persona no trata de cuidarse a sí misma, de corregirse, ¿no se deben esperar milagros?

Respuesta: No. No se puede confiar en los milagros. No existen.
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De Kabtv «Noticias con el doctor Michael Laitman» 28/dic/20

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El juego de la vida

Queremos ver nuestra vida como un sistema en constante mejora, que podemos controlar actuando en el nivel superior. Debemos actuar en el estado en el que queremos estar, pero aún no lo logramos. Para ello, damos a los niños juegos educativos que los elevan a un nivel superior.

Al jugar en la decena, me elevo al sistema de relaciones espirituales, al sistema de Adam HaRishon. Por eso, el juego se convierte en lo más importante y crítico.

Necesitamos una nueva actitud ante nuestra vida, hacia la meta espiritual, durante todo el juego. Primero, nosotros mismos cambiamos nuestra relación al hacer el cambio y despertamos la luz que reforma, que nos afecta y de hecho, comienza a cambiarnos.

Es como si al mover partículas cargadas creamos un campo que nos organiza de forma nueva y correcta. Y así avanzamos de acuerdo con las leyes superiores. Al jugar en grupo, entendemos el juego de nuestra vida. No hay otra forma de salir del marco animal y volverse humano, sólo jugando.

Con ayuda de la luz superior, el estado deseado que jugamos se vuelve verdadero. Todos los escalones ya están dispuestos de arriba hacia abajo, conectando las luces reformadoras con las luces internas, de modo que si despertamos las luces reformadoras, actúan de abajo hacia arriba y nos conducen a los peldaños de la escalera.

No hay otra realidad sólo este juego. Debemos sentir que existimos en un sistema y es nuestra salvación. Si tratamos de sentirlo, podemos cambiar nuestro destino, nuestra vida y despertar las fuerzas superiores y estaremos en el lugar correcto.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 4/ene/21, «Mishak«

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Reglas del juego con el Creador

Los conceptos en la sabiduría de la Cabalá son diferentes de los que estamos acostumbrados en nuestro mundo. Jugar es en realidad una transición. Como un gato que se contrae antes de saltar, apunta a su objetivo y hasta después salta. Toda esta preparación y ajuste para un salto imaginario es un juego. El gato juega a saltará. 

Es decir, el juego es una manera de imaginar un estado futuro. Por eso, toda nuestra vida es un juego. Anhelamos conectarnos y dentro de nuestra conexión revelar al creador, el propósito de nuestra existencia, la vida perfecta y eterna. Todo se logra a través del juego. 

Los niños juegan todo el tiempo y así crecen, es lo mismo en la vida espiritual, pero ahí debemos tomar el juego en nuestras propias manos, entenderlo y jugar junto con el Creador. Pues, sin el juego, no podremos acercarnos a Él ni volvernos sus socios. Mientras más nos imaginamos que nos acercamos al Creador, mejor entenderemos las reglas del juego. 

Debemos jugar constantemente: jugar conmigo mismo, jugar con el grupo, jugar con el Creador. Y el Creador juega con el Leviatán, es decir, con su creación. Con la ayuda del juego, llegamos a un estado llamado “comida del Leviatán” cuando la humanidad se sienta alrededor de una gran mesa con el Creador para saborear al Leviatán. 

Jugamos lo usamos para volvernos hombre, Adam, similar al Creador y nos fusionamos con él en uno. Así el Leviatán, la creación, está a nuestra disposición para su uso correcto, el cual es llamado la comida del Leviatán, final de la corrección. 

No hay nada más que el juego. El juego es que voy del estado actual al siguiente, más avanzado. La vida es cambio constante, transición de un estado a otro. Sólo necesito añadir el Creador a esos cambios, como el que comienza con todo este juego y como el último al que llego después de su implementación exitosa. 

Primero descubro todos los estados por lo que paso dentro de la decena, en el estado actual y cambio a la decena, mi participación en ella, hasta que llego al uso correcto de las condiciones preparadas por el Creador. Así avanzamos. 

Esto es llamado juego porque aún no llegamos al estado que queremos. El esfuerzo por avanzar al estado deseado, el superior, más otorgante y más avanzado en relación a la conexión entre nosotros y nuestra conexión con el Creador, es llamado juego. 

Siempre es posible jugar. Incluso los animales juegan, pero lo hacen de forma inconsciente, como niños por su instinto de desarrollo. Si queremos usar el juego para salir de este mundo hacia el mundo superior, debemos aceptarlo, entender sus reglas, y construir el sistema del juego nosotros mismos para elevarnos. 

Cada uno juega todo el tiempo. Cada uno es como una marioneta manejada, ya sea por el deseo de recibir, sin pedir su permiso o por el deseo de otorgar, él mismo invita a actuar dentro de él. Así se juega al amor de amigos. 

Siempre vemos un juego y por lo tanto, debemos evaluarnos sólo por el tipo de juego que jugamos: uno negativo, con la iniciativa del ego o uno positivo, cuando atraemos el deseo de otorgar para que juegue a través de nosotros.
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De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 4/ene/21,Mishka

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“¿Qué es la conexión entre cuerpo y alma, y quién controla a quién?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: ¿Cuál es la conexión entre cuerpo y alma, y quién controla a quién?” 

El cuerpo y el alma no tienen ninguna conexión. El alma existe en y por sí misma y el mundo espiritual se revela ante nosotros sólo si alcanzamos el alma. 

Al alcanzar el alma, sentimos una nueva realidad fuera de la estrechez de nuestro ego, que constantemente quiere disfrutar a expensas de otros. Hasta que alcanzamos el alma, sin embargo, nuestro ego es todo lo que conocemos. Nos hace sentir satisfacción por vía de un limitado prisma de deseos -comida, sexo, familia, dinero, honor, control y conocimiento- y en el momento en que comenzamos a disfrutar esos deseos, el gozo disminuye y nos obliga a buscar placeres nuevos y diferentes.

 

Nuestra forma egoísta de desarrollo nos lleva a un callejón sin salida: comenzamos a sentir que gastamos más energía intentando satisfacernos que la que gastamos en la satisfacción y en esa etapa, despiertan en nosotros preguntas fundamentales acerca de nuestras vidas: “¿Cuál es el significado de la vida?” “¿por qué hay tanto sufrimiento en el mundo?” “¿de dónde venimos? ¿a dónde vamos?” “¿qué es la realidad?” y etc. 

Esas preguntas son nuestro despertar espiritual. Mientras más queremos responderlas, más buscamos en varios métodos, enseñanzas, grupos y otros entornos, hasta que, eventualmente llegamos a la sabiduría de la Cabalá. Cabalá describe este proceso como el despertar del “punto en el corazón” o la llamada, “semilla del alma”. 

Si buscas respuestas a las preguntas fundamentales acerca del significado y propósito de la vida, es señal de que tratas de alcanzar tu alma. La sabiduría de la Cabalá fue diseñada como un método que guía el alcance de nuestra alma, estado vivos en nuestro cuerpo, en este mundo. Cuando llegamos a ese alcance, percibimos una sensación de las profundidades de la realidad, vemos las interconexiones de lo que existe y sabemos cómo actuar de manera óptima en cada momento, para tener impacto positivo en nuestra alma eterna. 

Basada en una entrevista con el cabalista, Dr. Michael Laitman en la radio israelí, 5/oct/15. Escrito/editado por estudiantes del Dr. Laitman

“¿Cuáles son los principales síntomas del despertar espiritual?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: ¿Cuáles son los principales síntomas del despertar espiritual?” 

Hemos evolucionado por miles de años y en cierto punto, comenzamos a despertar hacía preguntas acerca del significado y propósito de nuestra vida. Es el primer despertar que recibimos hacia la espiritualidad y se vuelve nuestra principal preocupación en el momento en que comenzamos a elevarnos por encima de nuestra existencia animal. 

A diferencia de los animales, nuestros deseos evolucionan de una generación a otra. Sentimos los deseos del siguiente nivel de evolución, nuestra sensación de vacío crece constantemente, nos obliga a buscar nuevos y diferentes tipos de satisfacción. Y gradualmente desarrollamos una pregunta más y más pronunciada acerca del significado de la vida y nos preocupa cada vez más. 

Ideas cada vez más nuevas surgen en nosotros y como resultado de nuestros deseos insatisfechos, desarrollamos sistemas cada vez más complejos . La ciencia también se desarrolla en relación a las preguntas que tenemos en cada generación, podemos ver la gran diferencia entre la ciencia de hoy y la ciencia de hace algunos siglos. 

Más aún, la pregunta acerca del significado y propósito de la vida se manifiesta primero y antes que nada, en ciertos individuos. En el transcurso de la historia, hemos sido impulsados a descubrimientos en varias áreas, música, literatura, poesía, ciencia y tecnología, Nuestros deseos constantemente crecen de acuerdo a una escala que empieza en las simples necesidades de sobrevivencia -comida, sexo, familia- a deseos sociales -dinero, honor, control y conocimiento. De una generación a otra, nuestros deseos se vuelven cada vez más refinados. 

De acuerdo al gran cabalista, Arí (Rav Isaac Luria), la pregunta acerca del significado y propósito de la vida comenzó a surgir en la humanidad como un todo hacia el final de la edad media e inicios del renacimiento. Las revoluciones tecnológicas, científicas y culturales en Europa comenzaron a provocar el surgimiento de una actitud totalmente nueva hacia la vida y la religión. Muchas personas comenzaron a dejar de temer por no ser religiosas y ser castigadas por disidencia, eso señaló que los deseos de la humanidad crecían hasta un nuevo nivel, donde las creencias se quedaban cortas en la nueva exigencia de pruebas que había comenzado a evolucionar. 

En el comienzo de la «Introducción al estudio de las Diez Sefirot,» el cabalista Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) escribió: 

En realidad, si permitimos que nuestro corazón responda una muy famosa pregunta, estoy seguro que todas las preguntas y dudas de si debemos estudiar la sabiduría de la Cabalá se desvanecerán del horizonte y observarás en su lugar y encontrarás que se fueron. Esta indignante pregunta es una que se hace el mundo entero, es decir, ‘¿Cuál es el significado de la vida?´

Podríamos decir que todo lo que se desarrolla en el mundo es porque no encontramos la respuesta a la pregunta acerca del significado de la vida. Podemos ver en qué  se involucra la humanidad y hacia dónde lleva eso al mundo y todo es porque fracasamos en entender para qué existimos. 

En su mayor parte deseamos archivar la pregunta acerca del significado y propósito de la vida y en su lugar involucrarnos en placeres más inmediatos y concretos, nos mantenemos ocupados para evitar esta pregunta. Porque si nos involucramos en la pregunta y no encontramos respuesta, nos provoca sufrimiento existencial en adición al sufrimiento que experimentamos en relación a nuestra supervivencia diaria. 

Sin embargo, la razón de que Baal HaSulam en su Introducción al estudio de las diez Sefirot, discuta el significado de la vida es porque quiere mostrar que no necesitamos tener ninguna meta elevada ni pensamientos especiales para poder embarcarnos en el camino espiritual. Muy simple, si nos sentimos mal y no sabemos por qué estamos vivos y esas preguntas siguen surgiendo en nosotros, nos hacen sentir incómodos y que necesitamos responder para justificar nuestra existencia, podemos empezar a avanzar en el camino espiritual. 

La sabiduría de la Cabalá fue construida específicamente para responder la pregunta acerca del significado y propósito de la vida. Y está abierta para todos, sin importar edad ni género ni antecedentes ni ninguna otra diferencia aparente. 

Basado en la lección virtual 31/ene/16, Escrito/editado por estudiantes del cabalista, Dr. Michael Laitman

“¿Qué se siente cuando vendes tu alma?” (Quora)

Michael Laitman, en Quora: ¿Qué se siente cuando vendes tu alma?” 

La naturaleza humana es el deseo de disfrutar y se divide en varios niveles: deseos individuales por comida, sexo y familia; deseos sociales por dinero, honor, control y conocimiento y un diminuto deseo por espiritualidad. 

Nuestra alma es donde sentimos satisfacción. 

Si nos dedicamos a satisfacer los deseos corporales: comida, sexo, familia, dinero, honor, control y conocimiento, tendremos satisfacción pasajera de esos deseos y al hacerlo, no logramos nuestra alma eterna. Es considerado vender nuestra alma a Satán, pues la raíz hebrea de la palabra Satán es “Hasatá” (“desviación”), es decir, que esos deseos nos desvían del camino de nuestra alma eterna. 

Pero, si nos dedicamos a satisfacer nuestro deseo espiritual, podremos alcanzar y descubrir nuestra alma eterna, mientras vivimos en nuestro mundo. 

Inicialmente el deseo espiritual surge como un deseo diminuto entre los deseos corporales, en Cabalá se llama “punto en el corazón”. Este deseo es sentido cómo vacío e incomodidad, la sensación de que los otros deseos no pueden satisfacernos por entero y eso nos lleva preguntar por el significado y propósito de la vida. Mientras más fuerte sentimos ese deseos, buscamos enseñanzas y entornos hasta que, eventualmente, encontramos el método para alcanzar el alma estando vivos en este mundo. La sabiduría de la Cabalá es el método para lograr tu alma. Está abierto para todos, pero los que tienen el deseo sincero por descubrir el significado de la vida, serán los que cosechen el máximo beneficio del método. 

Basado en la lección virtual 3/abr/16.  Escrito/Editado por estudiantes del cabalista, Dr. Michael Laitman. 

¡Ten envidia, incluso celos!

Pregunta: ¿Piensa que la envidia es una cualidad positiva? 

Respuesta: ¡Si! ¡Sin ella, el hombre no puede avanzar! 

Pregunta: ¿Incluso si inicialmente es egoísta? 

Respuesta: De todas maneras se avanza. 

Pregunta: Si ya se cruzó la barrera (Majsom) y se pueden equilibrar ambas fuerzas dentro de sí mismo, altruista y egoísta, ¿qué tipo de envidia existe ahí? 

Respuesta: La envidia es buena en cualquier forma. Ayuda a que la gente avance. Desarrolla el ego hasta el punto en que entiendes que no puedes avanzar con ese ego y comienzas a corregirlo. 

Pregunta: ¿Existe tal cosa como envidiar al Creador? 

Respuesta: Ese es un estado muy avanzado. Es necesario no engañarse con lo que es envidiar al Creador. 

Debemos envidiarlo porque el Creador es la cualidad de absoluto otorgamiento y absoluto amor. Si Lo envidias así, es muy bueno, ten envidia, incluso celos.
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De Kabtv “Estados espirituales” 3/abr/19

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El libro del Zohar: En el río silencioso

El libro del Zohar, capítulo Bo, punto 68: Tuvo otra forma de acercarse a las hierbas: cuando el quieto Nilo regresa a su lugar, desde Maljut, cuando sube y baja. Dado que sus aguas son quietas, camina tranquilamente y el gran monstruo escala hacia esos Nilos y no está ahí en el quieto Nilo. Y todas las hierbas crecen alrededor del quieto Nilo, del otro lado. El monstruo sube a las hierbas y crece entre ellas y luego regresa a todos esos Nilos.   

Estos ríos son silenciosos, porque tienen sólo la propiedad de Jasadim, la cualidad de misericordia y otorgamiento. No tienen deseos egoístas; no trabajan con el ego, así que están tan quietos como si el agua no fluyera a ninguna parte, tranquilos, en calma, agua silenciosa. Paz eterna. 

Jasadim es la propiedad de Bina, la cualidad de suficiencia; no necesita nada para sí. Todo se puede detener y congelar. Sólo si requiere algo para los demás, Bina utiliza esos deseos. Si alguien necesita algo, ella absorbe los deseos y el río comienza a murmurar, feliz de satisfacer los deseos de aquel que lo requiere. 

Al mismo tiempo, nadie lo necesita. Por eso, aún cuando el cocodrilo grande y verde, personifica la sabiduría, no tiene lugar para la existencia. En este estado, no existe, porque no hay nada ni nadie que le estimule algún deseo, pensamientos o decisión, porque todo está en quietud, en un estado de absoluto congelamiento. 

Hay sólo pequeñas subidas y bajadas, pequeños estímulos en esta agua quieta, que prepara los cambios para los estados futuros. Es decir, la cualidad de Bina determina cambios futuros en nosotros, pero aún no los sentimos y vamos con la corriente. 

Pregunta: ¿Sentimos este estado mientras leemos El libro del Zohar

Respuesta: Siento una tremenda fuerza que me prepara internamente para grandes cambios. Soy como el embrión en el útero de su madre, en un estado absolutamente seguro: no requiere nada en qué pensar ni decidir; su madre lo hace todo.  

Ella lo preparó todo, lo desarrolló y ahora le empuja a través de estas aguas tranquilas en las que existió. Ahora debe nacer. 

Finalmente, aparecen nuevas fuerzas en él, cuando las aguas quietas lo empujan, le ayudan a nacer y, existe el nuevo desarrollo de eventos.
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De Kabtv “La fuerza de El libro del Zohar”, parte 1

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¿Por qué sólo en un grupo, podemos adquirir el atributo de otorgamiento?

Pregunta: ¿Por qué en este mundo podemos trabajar internamente, sólo en un grupo? Finalmente, nuestra actitud hacia los demás aún no ha sido corregida. 

Respuesta: El mundo espiritual es el atributo de otorgamiento, el acto de dar desde uno mismo, desde nuestro ego. Si no estás en un grupo y no creas este atributo dentro de ti con la conexión con los demás, no puedes otorgar. Además de otorgar, en el grupo, también necesitas estar conectado a la luz superior y el grupo te  permitirá hacerlo. Para lograrlo, necesitas trabajar en ti mismo con sinceridad y seriedad, si no quieres hacerlo, encontrarás estados muy complicados.

Puedes dedicarte sólo al  estudio de Cabalá, sin utilizarla en la práctica. Este tipo de estudio, explicará mucho sobre el mundo y da cierta sensación de paz, independencia y la correcta actitud hacia diferentes eventos de la vida. Revelarás  y sabrás mucho, incluso sin lograr la luz superior y tu vida será interesante.

Pero, si quieren ser participante activo en el sistema del mundo superior, debes estar entre amigos y tratar con todas tus fuerzas de alcanzar el atributo de otorgamiento.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá», 25/nov/18

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En la red de conexión

Pregunta: Si la línea derecha (el poder de la luz) y la línea izquierda (el poder de mi ego) vienen del Creador, ¿qué significa manejarlas?

Respuesta: Puedes administrarlas sólo si estás conectado con los amigos, no hay otra forma. No hay nada más que esa red y es sólo dentro de ella revelamos el mundo superior.

Es realmente asombroso. Salimos de nosotros mismos, dejamos de sentirnos y sólo sentimos lo que hay entre nosotros, que es el Creador, el mundo superior.
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De Kabtv «Fundamentos de Cabalá» 18/nov/18

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