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No hay espacio para inactividad entre ascensos y descensos

Las ascensos y descensos dan sentido a la vida. Si no hubiera cambios, no sería vida sino muerte. La pandemia nos llevó a la parálisis y nos vemos obligados a llevar una vida soñolienta, encerrados en nuestra casa.

Al parecer, nos ayudará a descubrir nuevas formas de vida, estos altibajos, no en la bolsa de valores ni en las riñas cotidianas que llenan nuestra vida, sino altibajos de otro tipo.

Y así, estamos en cuarentena para sentir que los cambios pueden ser de diferente grado, y se llaman vida. Empezaremos a apreciar los descensos, sin los que los ascensos son imposibles.

Desde el inicio mismo de la creación, el Creador organizó una gran caída para nosotros, al destruir el alma común. Y debemos formar esa vasija con nuestro propio esfuerzo y volverla a su estado anterior. Sumando nuestra participación, nuestra búsqueda, nuestro vacío, nuestra oración, nuestros ruegos, nuestra dificultad para unirnos, aumentamos el ascenso inicial en 620 veces.

Antes de la destrucción del alma de Adam HaRishon, nuestra existencia era inconsciente. Hasta ahora, con toda la preparación, comenzamos a sentir ascensos y descensos y nosotros mismos intentamos ascender después de cada caída: del nivel inanimado al vegetal, animal y humano. Finalmente, comenzamos a sentir lo que significa ser humano, para qué vivo, qué tan lejos o cerca está mi estado, de la vida humana.

Así, en los descensos y ascensos vamos descubriendo poco a poco la esencia de la vida, su finalidad, el sentido de nuestra existencia, desarrollamos órganos sensoriales, averiguamos qué significa estar vivo o muerto, en descenso o en ascenso.

Uno no puede estar sin el otro. Todo comenzó con la caída. El Creador rompió la vasija para preparar todos nuestros estados futuros. Estableció que todo inicia en noche, con separación, con la sensación de desapego del Creador, de la meta, de los amigos. Sólo a partir de ese estado podemos empezar a recoger nuestros pedazos para llegar a un gran ascenso final.

El ascenso no es posible si no hubo un descenso previo. Ascenso es descubrir el descenso y querer elevarse por encima de él. Por eso, el Creador hace que caigamos, para que tengamos algo por encima de lo cual elevarnos, para convertir la separación en unidad, el odio en amor.

Así, podemos realmente entender qué son ascenso y caída, no de acuerdo con nuestro ego, sino en relación con las condiciones de conexión total que necesitamos lograr.

El número de descensos y ascensos, su frecuencia, profundidad, velocidad máxima y amplitud, determinan nuestro progreso hacia el final de la corrección. A cada uno se le asigna un número finito de subidas y bajadas en su Kli particular para que se una al alma común, también a cada decena y a todos juntos.

Se toma en cuenta la potencia de ascensos y descensos y la velocidad a la que cambian. No extiendas las subidas y bajadas por mucho tiempo. No hay tiempo en la espiritualidad; un momento es suficiente para cada estado. Tan pronto como se revela, debe ser reemplazado por el siguiente estado.

Aumentemos la intensidad del trabajo en nuestra conexión para que no haya lugar de inactividad entre descensos y ascensos e incluso entre ascensos y descensos. Lo principal es aclarar rápidamente el estado y sus beneficios para el siguiente paso.

Debemos tratar los altibajos de manera constructiva, como datos de arriba. Ya están preparados por la fuerza superior y estamos obligados a pasar por todos ellos. Sólo su frecuencia depende de nosotros.

Todo depende de nuestra preparación. Si asociamos los altibajos, no con nuestros propios sentimientos, sino con el proceso general de corregir a la humanidad y, al Creador como nuestra meta, cada momento se convierte en un paso bueno y correcto en este camino. Lo único que tengo que hacer es avanzar aún más para acercarme al objetivo final. Así, los ascensos y descensos se unirán y sentiré estos dos estados como un todo: «La oscuridad brillará como la luz».
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De la lección diaria de Cabalá 9/feb/21, “Ascensos y descensos” (Preparación para el Congreso 2021)

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Amate a ti mismo

Pregunta: Siempre repite la misma frase: “Ama a tu prójimo como a ti mismo” y dice que es la forma de vivir. ¿Pero si me odio a mí mismo, qué hago? ¿no necesito primero amarme a mi mismo y después a mi prójimo? ¿o hay algo que no entiendo? 

Respuesta: Tienes razón. Esto es exactamente lo que esta frase dice realmente. De hecho, estás en el camino correcto para entender el significado de la gran frase: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”, es decir, debes amarte a ti mismo y a tu prójimo como a ti mismo. 

Existes en este mundo. ¿Qué significa amarte a ti mismo? Sentirte bien en este mundo, cálido, seguro y tranquilo. ¿Cómo hacerlo? 

¿Cómo lo harías para un ser querido, como una persona amante? Imagínate en el lugar de lo que hay a tu alrededor. Así verás que todo el mundo, en realidad es sólo tú.
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De Kabtv “Noticias con el Dr. Michael Laitman” 7/ene/21

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Profetas entre nosotros

Se cree que la profecía desapareció de nuestro mundo. Pero ¿por qué? Tal vez haya personas así entre nosotros, pero no las conocemos. Pasan inadvertidos a nuestro lado, ni siquiera sospechamos que son profetas. 

Profeta es quien tiene conexión con el Creador, escucha al Creador o lo ve. Esos son dos tipos de conexión espiritual, porque no existen sensaciones táctiles en la espiritualidad. Escuchar es el nivel de Jasadim, ver es el nivel de la luz de Jojma

En nuestro mundo pueden existir personas así, pero no se muestran ante otros. Como se dice, nadie es profeta en su tierra. Ese tiempo ya pasó. Hoy todos debemos elevarnos a ese nivel y volvernos profetas. 

El gran cabalista Ramjal en su libro El camino del Creador escribe que uno debe elevarse hasta el nivel de profecía. Vivimos en esta generación. Esta época no es tan alejada y oscura.
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De Kabtv “El poder del Libro del Zóhar” parte 5

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Cuando la profecía se vuelve realidad

Arréglate a ti mismo y arregla al mundo

Pregunta: ¿Cuál es la corrección de la naturaleza egoísta del hombre? 

Respuesta: Al grado en que me corrijo a mí mismo, veo bondad en el mundo. 

Pregunta: Supongamos que un par de millones de personas están muriendo de hambre ¿el cabalista no lo ve o lo ve de forma diferente? 

Respuesta: Lo siente todo y siente que tiene la culpa porque aún no corrige esas propiedades en sí mismo. 

Pregunta:  Y si ya las corrigió, ¿ve estos fenómenos como positivos? 

Respuesta: No. Se da cuenta que aún no está corregido porque no puede corregir completamente a todo el universo. Porque él corrige sólo una parte.

Pregunta: ¿Pero no tiene quejas contra nadie? ¿todos los reclamos son para sí, porque entiende que aún algo no ha sido completado?

Respuesta: Sólo hacia ti mismo. Arréglate a ti mismo y arreglarás el mundo.
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De Kabtv “Estados espirituales” 13/may/19

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¿Qué es la muerte desde el punto de vista de Cabalá?

Pregunta: ¿Qué es la muerte desde el punto de vista de Cabalá? ¿es el final de la vida o el comienzo de algo nuevo? 

Respuesta: La muerte del cuerpo animal no tiene relevancia en nuestra verdadera vida, que, por supuesto, no comienza ni termina con ella. Simplemente comienzas a sentirte en otro estado. No debes pensar en la muerte ni preocuparte. Es mejor si pensamos en cómo continuaremos nuestra existencia, 

Pregunta: ¿Pero el deseo en sí está de alguna manera conectado con el miedo a la muerte?

Respuesta: No. En realidad, el deseo de vivir es un deseo eterno y absoluto. Es el deseo de conectarse con la fuente de la vida, con el Creador y existir en conexión con Él. 

Nuestro estado animal, al que llamamos “vida”, es sólo una pequeña condición para nuestra existencia con el fin de comenzar a sentir algo más elevado, el siguiente nivel. 

Pregunta: ¿Hay un registro de la eternidad en el hombre? 

Respuesta: Ciertamente, hay un registro del estado eterno. Sin él, no lo  anhelaríamos.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá” 15/dic/19

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Vida y muerte, parte 6

Deseos llamados Erev Rav (Multitud Mixta)

Pregunta: ¿Cómo puedo combatir los deseos llamados Erev Rav (multitud mixta)?

Respuesta: Cada vez que una persona comienza a analizar sus acciones, ve con qué tiene que luchar y dónde se encuentra en ella la condición llamada Erev Rav.

Esto es más visible en el grupo, en la decena, cuando intentamos conectar con los demás. Conectar y esforzarnos por amar al prójimo como a uno mismo, es lo más importante.

Aquí, seguro que, literalmente, te enfrentas a la condición de que lo principal es conectarse en la intención. Si lo persigues todo el tiempo, definitivamente pasas del simple grado de Israel o incluso antes, al grado de Erev Rav y del grado de Erev Rav al grado de cabalista.

Pregunta: ¿Quiere decir que los deseos llamados Erev Rav nos dicen: «Actúa, es lo principal. Y tus intenciones son por tu propio bien»?

Respuesta: No. Ellos no piensan que lo hacen por sí mismos. Piensan que la intención automáticamente sigue a la acción. En otras palabras, si alguien actúa en otorgamiento, se deduce que sus intenciones son iguales. No tiene que controlar ni comprobar si son altruistas. Si da a otro, significa que es altruista.

Por eso, si no puede ver que lo hizo para sí mismo y al final su ego lo hace todo para sí mismo; de lo contrario, no tiene la energía para hacer nada, pero eso no está determinado por él.
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De Kabtv «Estados Espirituales»  22/abr/19

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Erev rav o la multitud mezclada

Lección diaria de Cabalá – 14/feb/21

Preparación para la lección
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Lección sobre  «La fe en los sabios como medio para la fe por encima de la razón»
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